Культурогенетика

Таким образом, «социальное» базируется на двух типах систем, надстраиваясь над ними как организованность над материалом:

Рис. 9. Социальное как единое и как удвоенное.

Этот ход дает возможность развести социальное на две составляющие, связанные с обществом и человеком. Аспектом такого разведения является культура.

Вторая применимая к культуре парная характеристика – «духовное – материальное» – дает вертикальное определение. В нем культура выступает как единство материального и духовного.

Парность можно развить до «тройки» в обеих частях: по горизонтали и по вертикали, – существенно обогатив наше понимание культуры. Этим ходом и воспользуемся.

Определение культуры в аспекте иерархического масштаба

Исходным понятием в определении культуры является общество – от него мы делаем шаги к осмыслению феномена культуры. Основные предварительные различения уже введены, теперь их нужно развить.

По отношению к социуму обнаруживаются три разноуровневых субъекта, интерпретируемые иерархически, если соотнести их с гегелевской тройкой «общее – особенное – единичное».

Можно трактовать уровни через масштабность этих субъектов:

• макромасштаб: человеческий род (все люди) – общее;

• мезомасштаб: общество как человеческий социум – особенное;

• микромасштаб: человек (отдельность «я») – единичное.

В системном контексте под понятием «человечество» подразумевается надсистема. Мы рассматриваем ее как конечную – на самом деле надсистема способна содержать целый набор промежуточных образований более высокого уровня, чем общество. Для нас он важен хотя бы потому, что глобальная ментальная программа, разворачивающаяся на уровне человечества, имеет к нему самое непосредственное отношение. В системном подходе между крайними пределами (человечество как надсистема и человек как подсистема) располагаются любые варианты общности людей.

Надсистема может быть рассмотрена и выше, в гипотетическом пространстве между человечеством и Богом. Такой ракурс тоже интересен в культурологическом плане, но его можно и нужно исследовать специально в контексте всей истории философии и науки.

Середину иерархии мы трактуем как «общество», обычно придавая ему оттенок: «цивилизованное». Но в таком случае более ранние социумы (род, племя и т. д.) мы должны представить становящимися состояниями общества, а современные неклассические образования (Объединенная Европа, транснациональные организации, ООН) – новым состоянием, модификацией социума на переходе от классического «общества» к «человечеству». Отсюда – важный вывод: «общество» масштабно движется в пространстве от человека до человечества. Это – факт его истории.

Организменностъ социальной иерархии. Человечество, с позиции русского философского космизма [386], организменно. Остановимся на троичной иерархии в этой смысловой константе.

В начале XX века философски актуализировались ее пределы: человечество как особый надсистемный субъект и «я» (отдельный человек) как главный подсистемный субъект («макро-» и «микро-»). В случае с «я» речь идет прежде всего о западном экзистенциализме и прагматизме, в центре которого – атомарная личность [323; 368; 399; 425]. Противоположностью такого подхода в философии начала XX века стал русский космизм, для которого субъектом является все человечество как единое целое, существующее в глобально понимаемом хронотопе: во все времена, на всей Земле, без единого исключения [386].

В человеке и человечестве (диалектическая пара) мы зафиксировали исторические пределы: человек, результат антропогенеза и условие для начала общественной истории, – антропокосмизм [176], ее предполагаемое окончание. В данном измерении «культура» в истории предстает преимущественно связанной с «обществом», что соответствует действительному положению дел в современной культурологии (изучение прошлого и настоящего). Однако системогенетический подход – шире: он раскрывает путь и в культурологию будущего, где доминирует культура человечества. И это положение тоже является отличительным признаком новизны данной работы.

Обозначить наличие трех уровневых носителей социальности важно уже потому, что в результате иерархического разведения рождаются две культурологии. Они различаются позицией по отношению к двум рядом лежащим носителям:

1) нетрадиционная культурология: связывает культуру человечества и культуру человеческих обществ и общностей (а в полноте – и культуру человека);

2) традиционная культурология: изучает взаимодействие культуры общества и культуры личности.

Главное для учения о культуре состоит в том, что невозможно игнорировать наличие и связанность всех трех уровней, с какой бы плоскости мы ни формулировали проблемы культурологии. К сожалению, в подавляющем большинстве культурологических теорий подобного понимания нет – отсутствие его и приводит к редуцированным или частичным трактовкам сущности культуры. Опасность состоит в том, что на место общего ряда понятий и ценностей (человечество, родовые качества человека и т. д.) подставляются понятия и ценности локальной культуры общества, лидирующего в данный момент истории. Эту опасность осознавал Н.Я. Данилевский [90], поэтому разводил понятия «всечеловеческое» – как надсистемное и «общечеловеческое» – как системное.

Общество и культура в горизонтальном разнообразии При изучении темы общества намечаются три аспекта.

Это – «горизонтальные» признаки культуры. Основываясь на них, мы говорим о ее программных свойствах.

1. Порождающий. Культура порождается деятельностью. В деятельности связаны человек и общество.

2. Реализующий социальную эволюцию. В аспекте человеческого социума культура есть то, что реализует программу эволюции человеческих сообществ.

3. Реализующий техническую эволюцию. В аспекте технического социума культура есть то, что реализует программу эволюции техники.

Существует взгляд на культуру как на позитивный социум [118, с. 5]. Такое определение затрагивает плоскости динамики, истории, генезиса. Социум, технический и человеческий, находится в процессе эволюционного развития, и вне обсуждения траектории истории понятия «позитивность» и «негативность» не будут точными. Подробнее об этом – позже.

Все указанные ракурсы одинаково важны для понимания сути культуры. Но все ли значимые ракурсы здесь учтены, и как их связать в целое? Ответ представлен в конце главы: в форме объемной модели с пояснениями.

Иерархия в органической аналогии

С позиции органической парадигмы, каждый субъект может быть осмыслен в контексте триады «дух – душа – тело». В естествознании этому соответствуют три типа метаболизма, что позволило провести аналогии духа (логоса) с информацией, тела (сомы) – с веществом, души («психо-», жизни) – с энергией [4].

Табл. 4. Архетипы пары и тройки в органической и системной парадигмах:

Такое различение порождает три основные иерархические трактовки культуры как организма.

ДУХ: культура как проявление Духа (Г. Гегель); культура как проявление всеобщих родовых архетипов (К. Юнг); культура как живое духовное содержание (Н.К. Рерих);

ДУША: культура как особая Душа (О. Шпенглер), живущая во времени.

Сюда же относятся технические определения: культура как трансляция социального опыта (Я.К. Ребане); культура как коммуникация (А. Моль); культура в ракурсе общения (А.А. Леонтьев); культура как поле проявления аксиологических установок (М.С. Каган); культура как совокупность проявляющихся норм (Б.С. Ерасов, А.И. Кравченко, А.Я. Флиер); культура в ракурсе деятельности (Э.С. Маркарян, Л.А. Зеленов); культура как технология (Д. Дьюи, А.К. Гастев).

СОМА: культура как социальная вещественность, как «вторая природа», как набор культурем, как набор памятников и норм (А. Крёбер); культура как вещественные результаты деятельности, культура как техника.