Культурогенетика

Понимание культуры как процесса и механизма трансляции опыта содержит мысль о движении процесса, о направленности его в обе стороны: от системы (общества) – к подсистеме (человеку) и, наоборот, от подсистемы – к системе. Второе и есть создание культуры человеком.

Понимание функции культурной трансляции (в обе стороны) в общем виде подразумевает взаимодействие. Взаимодействие культуры человечества, культуры общества и культуры личности проявляется в процессах трансляции (переноса) и проявлено в коммуникации. Усиление коммуникативной функции культуры в XX веке связано с проективной ориентацией менталитета в целом. Коммуникация актуализировала тему «Язык (языки) и культура» [19; 30; 215; 242; 285; 327; 407]. Формально это заставило обратить внимание и на эволюцию средств трансляции культуры в обществе, и на их современную компьютерную унификацию (проблема динамичных сетей, сменяющих структурно статичные иерархии).

Можно назвать и другой, близкий, ракурс – сохранение и изменение; их суммирующий вектор – развитие. Изменение, как мы видим, связано с человеком. Сочетание сохранения и изменения отражает процесс взаимодействия человека и общества в культурном плане. Это иначе связывает производство и воспроизводство культуры, но набор ориентиров остается неизменным. Такой поворот темы подводит нас к иному аспекту исследования культуры, и он будет освещен в следующем параграфе.

Выводы из второго параграфа

Мы проследили, как учение о культуре может соотноситься с философией и общенаучным знанием. Введенные различения позволили очертить зоны пересечения и возможные подходы к созданию теории культуры на данном уровне. Для построения теории культуры ведущими избраны ракурсы системности и деятельности, причем и в статическом и в генетическом планах.

Из классических и постклассических парадигм, оставивших свой след в учении о культуре, наиболее известны следующие:

• парадигма механицизма (культура как механизм);

• парадигма органицизма (культурные организмы, организменность устройства и жизни культуры);

• социологическая парадигма (человеческий социум и место культуры в нем);

• технократическая парадигма (культура как машина, как технология и т. д.);

• парадигма системности (культура как система, система культуры);

• парадигма деятельности (культура как порождение деятельности);

• системогенетическая парадигма, развивающая системность в динамике (генезис культурных систем, социогенетика и культурогенетика).

1.3. Методология исследования культуры в контексте обществоведения

Чтобы определить границы «культуры сверху», ее надо вписать в надсистему.

Культура принадлежит обществу – следовательно, контекст обществоведения будет ведущим в данном параграфе. Поскольку для нашего исследования востребованы философский и общенаучный уровни, контекст обществоведения и социологии рассмотрим отдельно.

Философский уровень. Обществоведение и учение о культуре

Мы различили философский и общенаучный уровни – это значит, что учение о культуре, в его предельно абстрактных вариантах, изначально имеет два яруса. На философском уровне учение о культуре развивают социальная философия и философия культуры, производные от определенной философской системы. Напомним суть понимания динамики этого уровня в данном исследовании: все философские системы связаны сценарием ментальной программы человечества [3]. Это означает, что вопрос об истинности или единственности философского мировоззрения здесь не ставится, но может существовать актуальное доминирование той или иной философской системы в конкретном историческом времени.

Проследуем путем упрощений, используя не только философский, но и общенаучный уровень. Повторим: этого требует предмет нашего анализа. Если общество является предметом изучения для социальной философии, то культура – его часть, а изучение части должно не только иметь общие черты, о которых мы уже говорили, но и методологически отличаться от изучения целого – вот почему мы применяем для исследования культуры самые разные общенаучные подходы и комплексы, накрывая их философским уровнем.

Философское обществоведение и учение о культуре

Независимо от выбора той или иной философской системы можно сказать, что «культура» вписана (включена) в общество, принадлежит ему. Значит, «культурологию сверху» следует понимать как часть обществоведения, а динамику культуры – соотносить с социодинамикой, как А. Моль [267].

В исследовании общества существует несколько близких общеупотребимых терминов, трактовку которых важно оговорить. Речь идет об обществе и общественном, о социуме и социальности. Наибольшую ясность в их различение вносит общая теория деятельности [10], которая опирается на самую актуальную парадигму XX века.

«Общественное» есть прежде всего особое качество, отличное от природного. Его состав раскрывается в трех или четырех составляющих.

Понятие «общество» может трактоваться в нескольких разноуровневых ракурсах.

В духовном смысле общество есть некая устойчивая целостность; при этом следует установить то, что объединяет духовно. Целостность можно обнаружить и через устойчивость культуры, и через устойчивость цивилизационных институтов и отношений. Наконец, в материальном проявлении «общество» можно трактовать как устойчивое образование во времени и пространстве: исторически устойчивое и топически устойчивое. Все эти определения суть качественные.

Общество, в его компонентно-количественном измерении, есть устойчивая совокупность людей, человеческий социум. И, решая вопрос о пределах, отметим, что между обществом и людьми как «атомами состава» существуют иерархически связанные устойчивые социальные группы. Это – разновидность иерархической трактовки общества, в которой количественные проявления связаны с духовными.

Термин «социум» распространен сегодня настолько широко, что нередко употребляется вместо термина «общество». Наблюдается идентичное их толкование, когда речь заходит об абстрактно понимаемом сообществе в аспекте социальности (а не техники). Различение может проводиться как в масштабном плане (род тоже социум, человечество тоже социум), так и в степени общности: социумом последнее время называют любую общность людей, объединенную в устойчивое целое по каком-либо признаку, а обществом – только исторически и топически устойчивую, объединенную духовно, культурно и т. д.

Итак, нам необходимы контекстуальные различения в этой области, и они должны быть прежде всего отчетливо структурированы. Здесь подразумевается только то, что поможет выявить сущность культуры. Путь к определению культуры уже намечен в методологии (в первом и втором параграфах): это – последовательность архетипов, обеспечивающая и философскую полноту, и системность.

Пара, или первичное взаимодействие. На начальном этапе необходимо различение взаимодействующих сторон – общества и культуры. В данном случае имеются в виду взаимоотношения целого и части. Различение это само по себе уже иерархическое: общество есть система (общее), а культура – его подсистема (особенное), где можно выявить еще и состав (единичное).

Пару можно представить и по вертикали. Но по вертикали – на системном и подсистемном уровне – фактически два носителя: общество и человек. Если рассмотреть их в аспекте культуры, получим ракурс «культура общества – культура личности», дающий горизонтальное определение. В нем культура удерживает актуальную связанность человека и общества. В этом ракурсе можно описать механизм функционирования культуры. Социальное выступает двойственно: в обществе оно проявляется как отличное от технического, а в человеке – как отличное от биологического. Следовательно, «социальное» противопоставляется общественно-человеческой Соме. Оно связано с «духовной сферой» общества и личности. В разных теориях культуры понятие «духовной культуры» пересекается, а иногда и совпадает с ракурсом социальности.