Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 16 из 35



Наша задача – сблизить и положить рядом ментальные и парадигмальные циклы. Этот прием дает возможность сгруппировать два уровня циклики: циклы культуры и циклы науки. Так создается ментально-парадигмальное целое, в котором есть единая модель мира и устойчивый набор содержащихся в них взглядов.

Мы представим два ментальных цикла, на протяжении которых культура изучалась научно. Это Новое время и XX век.

Обозначим для начала циклы классической науки, опиравшейся на естественную ментальность Нового времени (XVII–XIX вв.), и циклы неклассической науки XX века, опиравшейся на ментальность искусственного [3].

Рис. 4. Два цикла науки и их содержание.

Внутри каждого из них находим ряд научных парадигм, исторический набор особых подходов и их особых методов.

Наука Нового времени сформировала четыре подхода: 1) механический; 2) органический; 3) психологический; 4) социологический.

На границе Нового времени и XX века обозначился пятый, искусственно-технический, подход. Однако по установкам он отделяет себя от натурального подхода Нового времени – он ментально другой и принадлежит XX веку.

Именно в такой, строго заданной, последовательности названные парадигмы расположены в истории науки.

Классифицируя науки, сходным образом их трактовал О. Конт [163, с. 22], исключение составляет технический подход. Но весь мир техники и такая группа наук, как «технические науки», технознание и техногенетика, фактически возникли после Конта.

«Психологический» подход в этом ряду узковат – если говорить об объекте, то речь должна идти о человековедении.

Тогда под номером «3» мы зафиксируем предельно широко понимаемый антропологический подход. И все-таки по поводу особого антропологического метода однозначности в науке пока нет.

Это – разные подходы, и у них – разные методы. Каждый из них соответствует своему научному объекту (или миру): механический – абиотическому миру, органический – биотическому миру, психологический и антропологический – миру человека, социологический – миру человеческого социума, технический подход – миру технического социума.

В реальности взаимоотношения между методом и объектом – значительно сложнее: практически любой перечисленный метод так или иначе применялся ко всем объектам.

Данное обстоятельство дает редкую возможность построить матрицу «метод – объект» науки.

Рис. 5. Соотношение методов и объектов в науке.

Основные исследовательские подходы в теории и истории культуры следуют из приведенного набора. Можно вывести их типологию и обозначить следующим образом:

1. Культура в естественной парадигме (культура как принадлежность нового уровня природы):

а) механическая аналогия (культура как механизм);

б) органическая аналогия (культура как организм).

2. Культура в антропной парадигме (культура личности).

Психологический ракурс исследования культуры (культура как проявленность психического).



3. Культура в обществоведческом подходе (культура общества):

а) в социологическом подходе (культура человеческого социума, родовые культурные качества);

б) в искусственно-техническом подходе (культура как социальная машина, культура как проект).

Несколько слов следует сказать о техническом подходе, спроецированном на наш предмет.

Взгляд на общество как на машину был высказан в свое время А.А. Богдановым [40]. Цивилизация тоже в определенном смысле может трактоваться как «мегамашина» из людей, по Л. Мамфорду [401, с. 285–286]. Но вряд ли мы примем ее лишь за «техническую систему,» хотя по всем признакам это нормальный искусственно-технический взгляд на общество. Однако, как верно отмечает A.M. Пищик, «техническая мера социума не покрывает социальную его меру»[1]. В современном гуманитарном знании в связи с этим наблюдается противопоставление двух программ наследования: социально-антропной и научно-технической. Их конфликт выражается в феноменах капиталократии, технократии, технотронного фашизма и т. п. [362].

Обсуждается вопрос: как носитель духовности может стать важнее духа, как «форма» становится важнее «содержания» культуры? Аналогичная проблема известна в искусстве как проблема формализма, и появляется она в определенные исторические эпохи, осмысленные О. Шпенглером [405] и П.А. Сорокиным [344]. Но если раньше это было проблемой какой-то одной цивилизации и являлось приметой ее скорой гибели, то теперь (при выходе на уровень высоких энергий) речь идет о возможной техногенной катастрофе Земли и человечества вместе с ней.

Остановимся на том, что наиболее адекватным для описания такого предмета исследований, как культура, следует признать обществоведческую платформу. С нее мы и начнем в следующем параграфе.

А пока обратимся к интегративным подходам XX века.

Другие варианты анализа культуры: системный, генетический и деятельностный – относятся к неклассической науке XX века. Они имеют разновидности, а также синтезы в виде системогенетического и системодеятельностного подхода. Варианты подходов различаются. Мы будем об этом говорить.

Системогенетический подход рассмотрим подробно: он представлен в концепции на нескольких уровнях. О системогенетической линии следует говорить хотя бы потому, что она во многом наследует классическую науку и является ее пролонгацией в XX веке: это – время доминирования искусственных объектов, в котором объяснение мира, в его детерминизме, утратило свою актуальность и стали значимыми пределы доступной свободы и проектирование искусственных систем. Системогенетический подход крайне важен, ведь в нем «снимается» весь предшествующий этап: механицизм (в системности) и органицизм (в генетизме).

Идеи классической науки в области динамики привели к появлению разновидностей теории эволюции и попыткам построить единую эволюционную теорию – Синтетическую Теорию Эволюции, СТЭ.

В XX веке эволюционизм как надсистемно ориентированный подход дополнился подходом генетическим [357]. (Об их различии мы говорим в последней главе.)

Системная генетика трактуется предельно широко и интересует нас постольку, поскольку у нас есть наш особый предмет, включенный в свои надсистемы.

С позиции социогенетики, культура выступает как механизм реализации программы социального наследования [361]. Для общества она аналогична биологической генной программе наследования, которая есть в человеке. Культура обеспечивает воспроизводство общества, его социальной сущности. «Материалом» социального программирования служит человек. Это для нас очень важный подход, потому что в социогенетике впервые функция культуры осмыслена в сопоставлении с другими типами генетик: абиогенетикой, биогенетикой, техногенетикой и антропогенетикой.

С позиции техногенетики, культура обеспечивает наследование не только в человеческом социуме, но и в техническом, инновационная суть которой всегда связывается с рациональным познанием [194].

В культуре, действительно, можно обнаружить научно-техническую ветку. Точнее было бы говорить о связке рационального познания и техноса, иначе эта функция культуры будет выглядеть исторически неравномерной. Техногенез в связи с наукой активизировался локально, причем только в один известный нам период: в западноевропейском обществе Нового времени (хотя потоки открытий и изобретений в античности и в средних веках тоже имели место). Материалом в этом типе генезиса является вещество природы, которое превращается в технические системы (начиная от палки и заканчивая космическими кораблями).

Именно технические системы и их продукты являются несущим основанием всех разновидностей культуры: в науке – книги, в искусстве – и вещественность картины, и техника телевидения и так далее. На начальных этапах истории в качестве таких же технических систем выступал сам человек, и это подробно описано в исследованиях фольклорной линии культуры [363; 394–395].

1

A.M. Пищик. Методология социального проектирования устойчивого развития России в XXI веке. Монография. – Нижний Новгород: Изд-во Волго-Вятской академии государственной службы, 2005. – 246 с. – С. 32.