Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 20 из 38

И далее апостол Иаков приводит в пример многострадального Иова. Вы слышали о терпении Иова (τὴν ὑπομονὴν Ἰὼβ ἠκούσατε). Нужно напомнить, что терпение (ὑπομονὴ) – это не есть что-то пассивное; напротив – это активное сопротивление всем бедам и скорбям, такое терпение делает человека все сильнее и сильнее[447]. «Иаков приводит в пример Иова, хорошо известного иудеям по чтениям в синагогах. Мы часто говорим о терпении Иова, как это переведено в Библии, но ведь терпение – это слишком пассивное свойство. В некотором смысле Иов вовсе и не был терпеливым. Когда мы читаем его потрясающее драматизмом жизнеописание, мы видим, как возмущало его все, что свалилось на него, как он подвергал сомнению доводы своих так называемых друзей, как страстно мучился он от мысли, что Бог оставил его. Лишь немногие люди произносили такие страстные слова, как он, но важно, что, несмотря на все разрывавшие его сердце сомнения, он никогда не терял веру в Бога. “Вот, Он убивает меня; но я буду надеяться” (Иов. 13:15). “Вот, на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних” (Иов. 16:19). “А я знаю, Искупитель мой жив” (Иов. 19:25). Нет, Иов – не безответная покорность: он боролся и вопрошал, а иногда даже бросал вызов, но пламя веры его никогда не угасало»[448].

Конец оного от Господа (τὸ τέλος Κυρίου) – апостол напоминает о той цели, замысле Божием, которые обнаружились в результате (в конце) подвига Иова.

Ибо Господь весьма милосерд и сострадателен (ὅτι πολύσπλαγχνός ἐστιν ὁ κύριος καὶ οἰκτίρμων) – букв.: потому что многожалостлив (многосострадателен)[449] есть Господь и отзывчив (милосерден, сострадателен)[450] – апостол напоминает читателям о том, что милосердие и сострадательность как свойства Божии никогда не оставляют нас. Христиане должны помнить об этом даже в самых тяжелых своих испытаниях[451].

12 Πρὸ πάντων δέ, ἀδελφοί μου, μὴ ὀμνύετε μήτε τὸν οὐρανὸν μήτε τὴν γῆν μήτε ἄλλον τινὰ ὅρκον ἤτω δὲ ὑμῶν τὸ ναὶ ναὶ καὶ τὸ οὒ οὔ, ἵνα μὴ ὑπὸ κρίσιν πέσητε.

12 Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению[452].

В то время у иудеев существовали клятвы обязательные и необязательные. В категорию клятв, которые надо было исполнять, входили те, которые давались с привлечением Имени Божиего – Бога как бы призывали в свидетели. Нарушение такой клятвы считалось тяжким грехом, поскольку это было нарушением 3-й заповеди Декалога[453]. В то же время, получалось, что все остальные клятвы выполнять как бы необязательно. Господь Иисус Христос запретил давать клятвы[454], потому что человек должен быть честным со своим ближним всегда, без всяких клятв[455]. Апостол Иаков здесь подтверждает эту заповедь Господню.

Святитель Кирилл Александрийский: «Пусть свидетельство вашей жизни будет надежнее клятвы. Если же какой-нибудь лишенный стыда человек, невзирая на вашу жизнь, дерзнет принуждать вас к клятве, пусть будет у вас да, да и нет, нет вместо клятвы. Потому [апостол] запрещает нам клясться небом и землею, чтобы мы не оценивали творение выше, чем творение, обожествляя его. Ведь те, которые клянутся, клянутся чем-то большим, [чем они сами], как говорит апостол [ср.: Евр. 6:13]»[456].

13 Κακοπαθεῖ τις ἐν ὑμῖν, προσευχέσθω εὐθυμεῖ τις, ψαλλέτω•

13 Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.

Злостраждет ли кто из вас (κακοπαθεῖ τις ἐν ὑμῖν) – страдает ли кто среди вас от зла, от несчастий, скорбей, разного рода проблем[457] – пусть молится (προσευχέσθω) – это слово означает молитву в самом широком смысле этого слова. Молитва должна быть немедленной и естественной реакцией на злострадания. Христианин должен обращаться в любых скорбях или проблемах ко Господу и Господа же благодарить за все – в каком бы положении он ни находился: или печальном, или радостном – весел ли кто (εὐθυμεῖ[458] τις) – пусть поет псалмы[459] – «апостол дает наставление общего характера, чтобы христианин в радости и скорби помнил Господа, чтобы скорбные и радостные чувства свои разрешал молитвою и псалмопением»[460].

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Злостраданию пусть сопутствует молитва, чтобы для искушаемого легче был выход из искушений. Потом, когда волнения наши через молитву умолкнут и душа достигнет свойственного ей состояния, тогда пусть поет, чтобы блаженство ее приумножилось. Ибо пение псалмов, по словам Василия Великого, производит мирное и беспечальное состояние души»[461].

14 ἀσθενεῖ τις ἐν ὑμῖν, προσκαλεσάσθω τοὺς πρεσβυτέρους τῆς ἐκκλησίας καὶ προσευξάσθωσαν ἐπ’ αὐτὸν ἀλείψαντες αὐτὸν ἐλαίῳ ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ κυρίου.

14 Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.

Среди иудеев в древности помазание елеем употреблялось при самых разнообразных болезнях: и наружных, и внутренних[462]. К примеру, оливковым маслом смазывались раны, употребляли масло также для профилактики головных болей и т. д. Вообще, масло считалось универсальным лекарством. За неимением врача иудеи (особенно бедняки) часто обращались к раввину с просьбой молитвы и помазания елеем. Вероятно, этот обычай органично вошел потом и в христианскую Церковь[463], а со временем трансформировался в Таинство Елеосвящения.

Болен ли кто из вас (ἀσθενεῖ τις ἐν ὑμῖν) – немощный, слабый, испытывающий недостаток сил[464] христианин пусть призовет пресвитеров Церкви (προσκαλεσάσθω τοὺς πρεσβυτέρους τῆς ἐκκλησίας) – здесь имеются в виду лица особенных иерархических полномочий и благодатных дарований, которые они получили через рукоположение[465] – с тем, чтобы они помолились над ним, помазав его елеем во имя Господне (ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ Κυρίου).

«В первые века бытия Христианской Церкви чин Таинства Елеосвящения был совсем кратким: звучали несколько псалмов, читались молитвы при освящении елея и при помазании им больного… В древней Церкви Таинство чаще всего совершалось тремя пресвитерами – во образ Божественной Троичности»[466].

15 καὶ ἡ εὐχὴ τῆς πίστεως σώσει τὸν κάμνοντα καὶ ἐγερεῖ αὐτὸν ὁ κύριος κἂν ἁμαρτίας ᾖ πεποιηκώς, ἀφεθήσεται αὐτῷ.

15 И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

Иудеи (а потом и христиане) признавали тесную связь болезней телесных и душевных[467]; как и то, что во всех болезнях человек нуждается в помощи Божией. Одно из имен Божиих – Господь Целитель[468].

447

См. также: комментарий на 1:3.

448

Баркли У. Указ. соч. С. 132–133.

449

«πολύσπλαγχνός – очень добрый, очень сострадательный, симпатизирующий, сочувствующий» (НЛЭК. С. 859). Ср.: «По-видимому, Иаков создал новое слово, более нигде не встречающееся: polysplagchnos [πολύσπλαγχνός]. Слово splagchna дословно означает “внутренности” и, таким образом, выражает те глубокие и сильные чувства, которые дают нам силу действовать как в физическом, так и в духовном смысле. Префикс poly означает “много”. Так, у Бога всегда в избытке нежные чувства» (Мотиер А. Указ. соч. С. 218. Сноска 1).

450

«Иаков говорит, что Он – Бог “жалостливый” (oiktirmon). Родственное существительное (oiktirmos) переводится в Рим. 12:1 как “милосердие”. Это слово включает в себя все то, что Бог когда-либо сделал или сделает для нас во Христе» (там же. Сноска 2).

451

Ср.: «Такое указание на милосердие Господа несомненно имеет значение побуждения к терпению, так как, если Бог наградил Иова, то наградит также и всех безропотно терпящих» (Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 282). «Оба эти слова [милосерд и сострадателен] противопоставлены обычной реакции человека, подвергающегося испытаниям, подобным испытаниям Иова» (НЛЭК. С. 859).

452

Между прочим, ЦСП дает здесь ошибочный перевод: «да не в лицемерие впадете». «Это чтение ошибочно, так как во всех авторитетных греческих кодексах читается ὑπὸ κρίσιν (в суд, в осуждение). Чтение в славянском тексте, по всей вероятности, произошло под влиянием неправильного греческого чтения, соединившего ὑπὸ и κρίσιν в одно слово ὑποκρίσιν (лицемерие), к чему был прибавлен потом предлог εἰς» (Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 285).

453



См.: Исх. 20:7; Втор. 5:11.

454

См.: Мф. 5:33–37. Это не значит, что Господь запретил клятвы в принципе – Он запрещал злоупотребление клятвами, распространенное в то время у иудеев. Ср.: «Суть заключается в том, что нельзя клясться безрассудно, в порыве чувств (5:7–11); лучше молиться (5:13). Лучше молиться, чем клясться, поскольку в самой полной форме клятвы содержится и проклятие, обращенное на клянущегося, которое звучит так: “Пусть Бог убьет меня, если я не сделаю этого”» (БКИК. С. 602). См. подробнее: Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 282–285.

455

Ср.: Мф. 12:36–37; 2 Кор. 1:17–20. Ср.: РВ: «Прежде всего, братья мои, не клянитесь: ни небом, ни землей, ни какой иной клятвой. Пусть у вас будет только “да”, если да, и “нет”, если нет, чтобы вы не были осуждены». NIV: «Above all, my brothers, do not swear – not by heaven or by earth or by anything else. Let your “Yes” be yes, and your “No” no, or you will be condemned».

456

Цит. по: БКОЦ. С. 72–73.

457

Ср.: «Значение этого слова (kakopatheia, kakopatheo) много шире, чем страдания во время болезней. Иеремия страдал от противостояния своих соотечественников, Иезекииль – от горя утраты близкого человека, а Осия – от распада семьи. Любое из этих несчастий может свалиться на голову любого из нас. Это то, что мы сами или наши друзья характеризуем одной короткой фразой: “Да, плохо дело”» (Мотиер А. Указ. соч. С. 230).

458

Это слово означает также: благодушествовать, чувствовать себя счастливым.

459

Ср.: 1 Кор. 6:20; 14:15; Еф. 5:19.

460

Толковая Библия. Т. 3. С. 252.

461

Блаженный Феофилакт Болгарский. Указ. соч. С. 197.

462

См.: Лев. 14:18.

463

См.: Мк. 6:13.

464

Ср.: «Разумеется, собственно, болезнь телесная и притом болезнь тяжелая, соединенная с сильным страданием, как показывают употребленные здесь сильные слова (ср.: Деян. 9:37; Рим. 8:3)» (Михаил (Лузин), епископ. Указ. соч. С. 162–163). Это подтверждает и следующий (15) стих, где употреблено слово болящего (κάμνοντα) – см.: комментарий на 5:15.

465

См.: Деян. 14:23; 1 Фес. 5:12; Евр. 13:17.

466

Малков П. Ю. Введение в Литургическое Предание. С. 125.

467

Ср.: Ин. 9:2.

468

См., напр.: Исх. 15:26.