Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 16 из 38

Отметим, что вожделения (ἡδοναί) – почти то же самое, что и похоть (ἐπιθυμία) в 1:14–15 (страсть, вожделение, влечение) – они увлекают, а потом мучают свою жертву. Таким образом, причина нестроений в церковной общине – в самих людях, когда они отдают свои сердца и тела во власть страстей[351].

Здесь снова появляется тема лжеучителей[352]. Лжеучителя порабощены греховным наслаждениям, они не ведут строгую аскетическую христианскую жизнь[353]. Во 2–3 ст., апостол Иаков описывает последствия войн и распрей как в самом человеке, так и между людьми.

2 ἐπιθυμεῖτε καὶ οὐκ ἔχετε, φονεύετε καὶ ζηλοῦτε καὶ οὐ δύνασθε ἐπιτυχεῖν, μάχεσθε καὶ πολεμεῖτε, οὐκ ἔχετε διὰ τὸ μὴ αἰτεῖσθαι ὑμᾶς,

2 Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите.

Желаете (ἐπιθυμεῖτε) – стремитесь (очень сильно), вожделеете. Речь идет о плотском эгоистичном желании удовлетворить свою страсть любым путем. В том числе и страсть тщеславия (быть учителем, например).

Не имеете (οὐκ ἔχετε) – т. е. не можете удовлетворить свои страсти. Чем больше человек старается удовлетворить страсти, тем больше они требуют от человека. Иногда же (особенно в духовной сфере) наоборот – как человек не старается, но у него ничего не получается из-за нечистых мотивов – не можете достигнуть (καὶ οὐ δύνασθε ἐπιτυχεῖν).

Что касается слов убиваете и завидуете (φονεύετε καὶ ζηλοῦτε), то вряд ли апостол имел в виду убийство в прямом смысле этого слова – все-таки среди христиан это было исключительно редкое явление в то время…[354] Скорее всего, это сильная гипербола[355]. Здесь имеются в виду убийственные последствия ревности, зависти и вообще жизни во вражде и распрях – все это приводит к ненависти по отношению к ближнему, а ненависть по сути и есть нравственное убийство[356].

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. Кажется, убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия»[357].

Печальным, но неизбежным следствием такого настроения (немиролюбивого и плотского) среди христиан является бесплодность их молитвы – потому что не просите (διὰ τὸ μὴ αἰτεῖσθαι ὑμᾶς) – букв.: из-за непрошения вашего – т. е. речь идет об отсутствии подлинного прошения, подлинной молитвы.

3 αἰτεῖτε καὶ οὐ λαμβάνετε, διότι κακῶς αἰτεῖσθε, ἵνα ἐν ταῖς ἡδοναῖς ὑμῶν δαπανήσητε.

3 Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

Выражение «просите и не получаете», на первый взгляд, входит в противоречие со словами Спасителя: «ибо всякий просящий получает»[358]. Но в том-то и дело, что молитвы враждующих, полных ненависти людей не находят ответа у Бога.

На зло просите (κακῶς αἰτεῖσθε – букв.: плохо просите) – на какое именно зло? Апостол тут же уточняет: чтобы употребить для ваших вожделений (ἵνα ἐν ταῖς ἡδοναῖς ὑμῶν δαπανήσητε) – точнее: чтобы растратить[359] полученное (по молитве) в греховных наслаждениях. Поэтому Господь, жалея неразумных просителей, не исполняет их молитвы. «Всякая молитва христианина о предметах нечистых, относящихся к удовлетворению страстей, остается тщетною, ибо исполнение ее вредно было бы для самого молящегося, хотя он этого, может быть, и не понимает, когда молится»[360].

Блаженный Августин Иппонский пишет, что если человек «намерен употребить во зло то, что хочет получить… не получает именно потому, что Бог сострадателен»[361].

К сожалению, люди иногда хотят «использовать» Бога для получения своих каких-то греховных желаний. Иногда же молитва совершается просто по привычке, как «профессиональный долг» – потому что человек, например, работает священником. Такая нечестивая молитва превращается практически в идолослужение[362]. Видимо, поэтому в следующем стихе апостол Иаков обрушивается на своих читателей с пафосом ветхозаветного пророка:

4 μοιχαλίδες, οὐκ οἴδατε ὅτι ἡ φιλία τοῦ κόσμου ἔχθρα τοῦ θεοῦ ἐστιν; ὃς ἐὰν οὖν βουληθῇ φίλος εἶναι τοῦ κόσμου, ἐχθρὸς τοῦ θεοῦ καθίσταται.

4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

Прелюбодеи и прелюбодейцы (μοιχαλίδες[363]) – в Ветхом Завете Израиль часто предстает в образе прелюбодейки, неверной жены, которая изменяет Богу – т. е. не живет по Его заповедям и занимается идолослужением[364]. Прелюбодеи в данном контексте – это те, кто порабощает себя страстям (о которых апостол говорил в ст. 1–3).

Дружба с миром (ἡ φιλία τοῦ κόσμου) – в этом контексте точнее: любовь к миру[365]! Мир страстей[366] становится для христианина тем ложным богом, с которым он изменяет истинному Богу. Апостол говорит еще резче – такой человек становится врагом Богу (ἐχθρὸς τοῦ Θεοῦ καθίσταται)[367] – друг (φίλος – то же, что и любитель/любимец) мира есть враг Божий. Именно этим словом называется диавол в Мф. 13:25[368]. Поэтому за каждым человеком выбор: быть врагом Божиим или врагом мира сего.

5 ἢ δοκεῖτε ὅτι κενῶς ἡ γραφὴ λέγει πρὸς φθόνον ἐπιποθεῖ τὸ πνεῦμα ὃ κατῴκισεν ἐν ἡμῖν, 6 (а) μείζονα δὲ δίδωσιν χάριν;

5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? 6 (а) Но тем большую дает благодать;

Упомянутое апостолом Иаковом в 4-м ст. обмирщение христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Стих 5-й приведен апостолом в виде цитаты, но именно такого изречения нет в Ветхом Завете. «Приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге-Ревнителе (Исх. 6:3–7; 20:5; Втор. 5:9; Наум. 1:1; Зах. 8:2), сотворившем дух человека (Быт. 2:7; Еккл. 12:7) и ревниво требующем служения человека только Богу (Быт. 6:3–7)»[369].

Или вы думаете (ἢ δοκεῖτε) – апостол Иаков как бы спрашивает своих адресатов: понимают ли они, что Писание не напрасно их предупреждает? Предполагается, что они ответят утвердительно. Что же они должны понимать?

До ревности любит (πρὸς φθόνον ἐπιποθεῖ) – т. е. очень сильно жаждет, желает – дух, живущий в нас (τὸ πνεῦμα ὃ κατῴκισεν ἐν ἡμῖν) – букв.: дух, который Он (Бог) вселил в нас. Опираясь на вариант NA, смысл этого стиха можно воспроизвести так: Бог очень сильно, даже до ревности, любит живущий в нас дух человеческий[370] – то дыхание жизни, которое Он вдунул в человека при творении[371], – и тем большую дает благодать[372] (этому духу человеческому), когда сам он стремится к Богу, а не к миру[373]. «Падший дух человеческий может стремиться и к Богу, и к миру; если к миру, то он становится и должен стать врагом Богу (ст. 4); если к Богу, то он становится и должен стать врагом миру. Ввиду возможности для духа человеческого прилепиться к миру и стать врагом Богу и представляется человекообразно, что Бог, любящий человеческого духа, как бы ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностию, или до ревности, до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к Богу, то Бог дает ему тем большую благодать, ущедряет его Своею благодатию в воздаяние за его верность в любви к Себе»[374].

351

Ср.: 1:13–15; 2:4; 3:14.

352

Ср.: с началом 3-й главы, где апостол Иаков предупреждает об особой ответственности учителя.

353

Об этом же писали и другие апостолы. Ср., напр.: 1 Тим. 6:9; 2 Пет. 3:3; Иуд. 16.

354

Ср.: «По-видимому, речь здесь идет об “убийстве” словом, а не о буквальном смысле, однако картина в целом хорошо знакома всем, знающим современную церковь. Участники всех этих распрей и столкновений, конечно же, оправдывались своими добрыми намерениями, “борьбой за истину”. Но Иаков, обличая их, смотрит на них глазами Бога. Он указывает на истоки вражды и ненависти среди верующих, находящиеся не в их любви к Богу, а в их вожделениях, – в этом источнике всякого греха» (НБК).

355

Настолько сильная, что Э. Роттердамский хотел заменить «убиваете» глаголом «ревнуете». См.: Майер Г. Указ. соч. С. 198.

356

Ср.: Мф. 5:21–22.

357



Блаженный Феофилакт Болгарский. Указ. соч. С. 190.

358

Мф. 7:8.

359

«δαπανήσητε… от δαπανέω – тратить, тратить не считая» (НЛЭК. С. 855). Также: расточать, расходовать. В притче о блудном сыне используется это же слово: «Когда же он прожил [δαπανήσαντος – букв.: растратившего] все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться» (Лк. 15:14).

360

Михаил (Лузин), епископ. Указ. соч. С. 121.

361

Цит. по: БКОЦ. С. 57.

362

Ср.: «Это печально, но это факт – эгоист едва ли даже может правильно молиться, правильно может молиться лишь человек, переставший ставить в центр себя и поместивший в центр Бога. Мы должны выбрать – сделать ли целью жизни свои желания или волю Божию; выбрав свои желания, мы отделяемся от людей и от Бога» (Баркли У. Указ. соч. С. 106).

363

В NA только прелюбодейки (μοιχαλίδες).

364

См., напр.: Ис. 54:5; Иер. 2:2; 3:6–9, 20; Иез. 16 и 23; Ос. 2:4–5. «Вступить в союз с народами других стран и их богами, приносить жертвы их богам и вступать в браки с их дочерями значило вступить в “блужение вслед богов своих” (Исх. 34:15–16). Бог предупреждал Моисея, что настанет день, когда “станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую вступает” (Втор. 31:16)… И в Новом Завете – о “роде лукавом и прелюбодейном” (Мф. 16:4; Мк. 8:38) говорится в этом же духовном смысле. Эта идея перешла в христианское вероучение в форме теории о Церкви как невесты Христа (2 Кор. 11:1–2; Еф. 5:24–28; Откр. 19:7; 21:9)» (Баркли У. Указ. соч. С. 107–108).

365

Ср.: «Читатели названы прелюбодеями в смысле измены Богу. Эта измена состоит в том, что читатели в своих стремлениях к благам мира проявляют любовь к миру (ἡ φιλία τοῦ κόσμου), а это и есть нарушение верности в отношении к Богу, прелюбодеяние… Поэтому слово φιλία может быть переведено значением “любовь”» (Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 237).

366

Ср.: «Слово мир есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями» (Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические / Слово 2-е. С. 31).

367

Ср.: Мф. 6:24; 1 Ин. 2:15.

368

«Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел…». См.: толкование притчи Самим Спасителем далее в ст. 39: «враг, посеявший их [плевелы], есть диавол…» Также: «Се даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью [букв.: силу врага]…» (Лк. 10:19).

369

Толковая Библия. Т. 3. С. 244.

370

В TR слово «Πνεῦμα» с заглавной буквы – т. е. имеется в виду Дух Святой. В то же время вариант ЕК, который опирается на NA, переводит «πνεῦμα» тоже как Дух Святой: «до ревности любит Дух, Которого Бог поселил в нас». У. Баркли считает, что «цитату можно перевести двояко, смысл же обоих вариантов в большой степени одинаков. “Он (то есть Бог) ревностно жаждет преданности духа, который Он создал, дабы он пребывал в нас” или “Дух, который Бог создал, чтобы он пребывал в нас, ревностно жаждет полной преданности в наших сердцах”. И в том и в другом случае смысл сводится к тому, что Бог любит ревностно и не потерпит соперников. Авторы Ветхого Завета никогда не боялись употребить определение ревностный по отношению к Богу» (Баркли У. Указ. соч. С. 110). Ср.: Втор. 32:16; Исх. 20:5; 34:14; Зах. 8:2.

371

См.: Быт. 2:7.

372

Эти слова относятся уже к 6-му ст., хотя их по смыслу лучше бы отнести к 5-му ст.

373

Ср.: РВ: «А, может быть, вы думаете, что Писание напрасно говорит: «Жаждет Он духа, что поселил в нас, жаждет ревниво?». NIV: «Or do you think Scripture says without reason that the spirit he caused to live in us envies intensely?».

374

Михаил (Лузин), епископ. Указ. соч. С. 125–126. См. также более подробный разбор ст. 5–6: Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 238–245; БКИК. С. 599.