Страница 15 из 38
Мудрость таких лжеучителей не… свыше (ἄνωθεν) – т. е. не от Бога, не от Отца светов[327].
Земная (ἐπίγειος) – в противоположность истинной мудрости, которая нисходит свыше, земная мудрость поддельная: она самонадеянная, от земли, от мира сего, враждебного Богу (ср.: 4:4). У такой мудрости земные критерии, нормы и цели.
Душевная (ψυχική) – в противоположность духовной мудрости, эта, душевная, основывается на поврежденном в грехопадении естестве человеческом[328]. Такая мудрость присуща и животным.
Бесовская (δαιμονιώδης) – это уже откровенно демоническая мудрость, исходящая непосредственно от дьявола.
Плоды такой лжемудрости – неустройство (ἀκαταστασία) – беспорядок, волнение, которые проявляются как в душах христиан, доверившихся лжеучителям, так и вообще в жизни Церкви. В крайнем своем выражении – это анархия, вызванная лжеучителями, которые, утверждая свою власть, сеют раздоры, раскалывают общество верующих. От этих лжеучителей в Церкви всё худое (καὶ πᾶν φαῦλον πρᾶγμα) – букв.: всякие дурные, злые, подлые дела[329].
Святитель Иоанн Златоуст: «Очистим душевные уши от нечистоты. Как грязь и пыль – в отношении телесных ушей, так житейские, нескромные разговоры, расчеты прибылей и роста больше всякой грязи затрудняют слух разумения, и не только затрудняют, но и делают нечистым»[330].
17 ἡ δὲ ἄνωθεν σοφία πρῶτον μὲν ἁγνή ἐστιν, ἔπειτα εἰρηνική, ἐπιεικής, εὐπειθής, μεστὴ ἐλέους καὶ καρπῶν ἀγαθῶν, ἀδιάκριτος, ἀνυπόκριτος.
17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
Здесь апостол Иаков описывает образ истинной мудрости, сходящей свыше (ἡ δὲ ἄνωθεν σοφία)[331].
Во-первых, чиста (πρῶτον[332] μὲν ἁγνή). Слово «πρῶτον» делает акцент на происхождении такой мудрости от Бога, т. к. слово «ἁγνή» можно понимать двояко: это не только 1) чистый, невинный, целомудренный в нравственном отношении; но и 2) святой, непорочный (храмовая жертва без порока), посвященный Богу.
Мирна (εἰρηνική) – миролюбива; подлинная мудрость сближает людей, водворяет среди них мир[333].
Скромна (ἐπιεικής) – мягкое, уступчивое и в то же время стойкое терпение при скорбях, разного рода несправедливостях[334].
Послушлива (εὐπειθής) – так говорят о человеке, который с готовностью слушается (в добром деле); о верном в послушании Богу[335].
Полна милосердия и добрых плодов (μεστὴ ἐλέους καὶ καρπῶν ἀγαθῶ) – эти качества, противоположные неустройству и всему худому лжемудрости в 16-м стихе. Добрые плоды – это конкретная помощь ближнему; помощь от сердца, полного милосердия[336].
Беспристрастна (ἀδιάκριτος) – букв.: чужда разделениям[337]. Подлинная христианская мудрость не колеблется в избранном пути (в решении каких-то проблем), поскольку этот путь (это решение) основан на заповедях Евангелия.
Нелицемерна (ἀνυπόκριτος) – имеется в виду искренность, отсутствие всякого притворства[338].
«Таким образом, указано семь качеств божественной мудрости: она представляет собою как бы семицветную прекрасную радугу, все цвета которой суть разложения одного основного цвета мудрости – ее чистоты и святости»[339].
18 καρπὸς δὲ δικαιοσύνης ἐν εἰρήνῃ σπείρεται τοῖς ποιοῦσιν εἰρήνην.
18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
Плод же правды (καρπὸς δὲ τῆς δικαιοσύνης) – или: плод праведности – жизнь человека в согласии с волей Божией – в мире сеется (ἐν εἰρήνῃ σπείρεται) – т. е. людьми с миром в душе, обладающими мирной мудростью[340]; теми христианами, которые творят мир (τοῖς ποιοῦσιν εἰρήνην[341]) – все вышеуказанные качества истинной мудрости и созидают мир в Церкви[342]. «Надо помнить, что мир “ирини” – это правильные отношения между людьми, и потому Иаков имеет в виду вот что: “Мы все пытаемся собрать урожай, который приносит добродетельная жизнь, но семена, приносящие богатый урожай, могут произрастать лишь в атмосфере правильных отношений между людьми. Посеять же такие семена и пожать их плоды могут лишь те, жизнь и труд которых служит созданию таких правильных отношений”. Другими словами, в атмосфере разногласий ничего доброго произрасти не может. Группы людей, в которых господствуют разногласия и ссоры – это пустошь, бесплодная земля, на которой никогда не могут произрасти семена праведности»[343].
Глава четвертая
1 Πόθεν πόλεμοι καὶ πόθεν μάχαι ἐν ὑμῖν; οὐκ ἐντεῦθεν, ἐκ τῶν ἡδονῶν ὑμῶν τῶν στρατευομένων ἐν τοῖς μέλεσιν ὑμῶν;
1 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
Горькая зависть и сварливость, присущие лжемудрости, о которой апостол Иаков говорил в предыдущей главе[344], приводит христиан к безбожной мирской жизни. Порабощение страстям лишает мира любое общество, тем более христианское; ведет к конфликтам и войнам. Многие античные авторы (например, Платон, Плутарх, Филон Александрийский) видели причины всех войн в стремлении людей удовлетворить свои плотские желания[345].
Апостол с этой главы меняет тон на резко обличительный, подобный тону ветхозаветных пророков. Начинает он с двойного вопрошения: Откуда (πόθεν), чем подчеркивается, заостряется серьезность поднимаемой проблемы.
Откуда у вас (ἐν ὑμῖν): букв.: в вас – т. е. среди вас, в церковной среде, общине, а не где-то у язычников…[346] И что! – вражды и распри (πόλεμοι καὶ… μάχαι[347]), которые возникают именно на почве ревности, зависти, соперничества и ссор[348]. От всего этого возникают настоящие войны – это могут быть войны между людьми (за доступ к наслаждениям, за возможность удовлетворить свои страсти); однако и в одном человеке часто страсть борется со страстью: например, страсть тщеславия борется со страстью чревоугодия[349]. Такие несчастные люди – марионетки в руках диавола и его слуг-бесов.
На вопрос – откуда все эти вражды и распри, где их подлинная причина, апостол Иаков дает конкретный ответ: от вожделений ваших (ἐκ τῶν ἡδονῶν ὑμῶν) – т. е. от греховных наслаждений (имеются в виду чувственные, физические удовольствия). При этом эти наслаждения еще и воюют между собой (στρατευομένων – букв.: сражающихся) в членах ваших (ἐν τοῖς μέλεσιν ὑμῶν), т. е. проявляются в телесных членах[350]. Таким образом, члены тела человека становятся как бы инструментами страстей.
327
См.: 1:17.
328
Такое понимание «душевности» можно найти и у апостола Павла. См., напр.: 1 Кор. 2:14.
329
Ср.: РВ: «15. Это не та мудрость, что сходит с небес. Это мудрость земная, бездуховная, бесовская! 16. Ведь где зависть и своекорыстие, там неурядицы и всякие некрасивые дела». NIV: «15. Such “wisdom” does not come down from heaven but is earthly, unspiritual, of the devil. 16. For where you have envy and selfish ambition, there you find disorder and every evil practice».
330
Цит. по: БКОЦ. С. 53.
331
Ср.: Прем. 9:4; 9:10; Сир. 1:1; 24:3.
332
Также: сначала, прежде всего.
333
Ср.: Мф. 5:9. Ср.: «Эти качества подобны качествам Иисуса, ибо Он чист (1 Ин. 3:3). Понятие чистоты Иаков противопоставляет понятию зависти (16). Там дух жестокости и агрессивности, забота только о себе, легко приводят к нетерпимости и неспособности ладить с другими людьми (сварливость), а здесь чистота и свобода от всего этого осквернения, чистота, подобная Христовой, естественным образом устремляется к другим, неся им мир, миролюбие и ощущение духа миротворчества» (Мотиер А. Указ. соч. С. 166).
334
Ср.: Флп. 4:5; 1 Тим. 3:3. Ср.: «Это слово обозначает скромное терпение, стойкую способность терпеть несправедливость, несчастье и дурное обращение без ненависти и злобы, уповая на Бога, несмотря ни на что». Ср. также: «Трудно найти в русском языке, да и во многих современных западноевропейских языках, эквивалент этому слову “епиикис”. А выражаемое им свойство человеческого характера один английский поэт попробовал передать примерно такими словами: “ласковое благоразумие”; способность относиться к другим с такой же внимательной предусмотрительностью, какую человек желал бы для себя» (Баркли У. Указ. соч. С. 101).
335
Послушна, то есть открыта научению и доброй критике или любому другому богоугодному руководству» (НБК).
336
Ср.: 1:27; 2:13–17.
337
ἀδιάκριτος – нераздельный, не колеблющийся, целеустремленный по отношению к ситуации, описанной в ст. 9 и 10» (НЛЭК. С. 855).
338
Ср.: «Это не поза, не роль, имеющая целью обмануть; она искренна и не претендует на нечто ей не свойственное и никогда не притворяется, чтобы добиться своей цели» (Баркли У. Указ. соч. С. 102). Ср.: противоположные качества лицемерных лжеучителей в 1 Тим. 1:5–7; 4:2.
339
Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 227.
340
См.: 3:17.
341
Ср.: Мф. 5:9. Ср.: «Охарактеризовавши истинную мудрость, св. Иаков в 18 ст. указывает условия, при которых она сеется. Как ложная, бесовская мудрость сеется во вражде и враждебно настроенными, гневными учителями; так небесная мудрость сеется в мире и миротворцами» (Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 230).
342
Ср.: РВ: «А те, которые созидают мир вокруг себя, мирно сеют, чтобы пожать мир праведности». NIV: «Peacemakers who sow in peace raise a harvest of righteousness».
343
Баркли У. Указ. соч. С. 103. Ср.: «Образ добродетелей как семян и плодов имеет обширные параллели (напр.: Притч. 11:18; Ис. 32:17), но Иаков в этом контексте стремится подчеркнуть другое: истинная мудрость – та, что сопряжена с миром, а не с насилием. Хотя учителя из фарисеев превозносили мир, многие популисты пропагандировали насилие, и в этом отношении весть Иакова противостоит некоторым культурным [зилотским иудейским] тенденциям» (БКИК. С. 598).
344
См.: 3:14–15.
345
См.: БКИК. С. 599; Баркли У. Указ. соч. С. 103–104.
346
Ср.: «Иаков использует лексику войны, чтобы точнее и рельефнее обозначить противоречия, враждебность и недобрые чувства среди христиан. Он выбирает эти слова, чтобы мы могли ярче представить себе весь ужас подобных взаимоотношений» (Мотиер А. Указ. соч. С. 173).
347
«Первое слово обозначает хроническое состояние военных действий, военную кампанию, а второе – отдельные конфликты или столкновения в ходе войны» (НЛЭК. С. 855).
348
См.: 3:14.
349
Ср.: «Часто тщеславие враждует против объедения; и сии две страсти ссорятся между собою за бедного монаха, как за купленного раба. Объедение понуждает разрешать [пост], а тщеславие внушает показывать свою добродетель…» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица / 14:9. С. 115–116).
350
Ср.: Рим. 6:12–13,19; 7:5, 23.