Страница 17 из 20
В этом мире материальное тело всех обязывает решать проблемы существования (пищи), покоя, размножения и защиты. Существует два вида деятельности, обеспечивающих решение проблем существования: тонкий (деятельность ума) и грубый (деятельность тела). Работа ума обеспечивает знание. А работа тела, на основе этого знания, обеспечивает существование. Под влиянием различных гун люди обращаются к разному знанию и, соответственно, решают проблемы разными методами и получают разный результат.
Животные решают эти проблемы в соответствии с телом, в котором оказались, используя тот небольшой разум, который дан им, находясь во власти соответствующих инстинктов. Инстинкт – это помощь Бога тем живым существам, которые, вследствие их греховной деятельности, потеряли способность использовать свой разум.
Человек отличается от животного уровнем развития разума и способностью к вере в Бога. Во всех остальных стремлениях люди и животные похожи. Они хотят существовать, отдыхать, быть защищенными и размножаться, но в отличие от животных люди опираются на разум. Для обеспечения существования они развивают сельское хозяйство и промышленность, для отдыха строят дом (родину), для защиты создают оружие, для размножения копят богатство. Когда эти четыре вида деятельности совершаются с намерением наслаждаться и властвовать над природой – общество является светским, а когда эта же деятельность совершается с соблюдением религиозных принципов и во имя достижения высочайшей цели религиозности, общество называется арийским или богоцентричным. В этом заключается разница между светским и богоцентричным обществом. Светское общество направлено на поиски все новых методов чувственного наслаждения, а богоцентричное (арийское) общество направлено на применение принципов освобождения из этого мира. Единственная цель светского и лжерелигиозного общества – чувственное наслаждение.
Истинно религиозное общество основано на понимании вечности души, связи с Богом, временности материального существования, и имеет абсолютно иную направленность. В этом контексте материальный мир воспринимается местом временного пребывания, где условия жизни не так важны и, следовательно, терпимы. Общество в целом и индивидуумы в отдельности сосредоточены на идее освобождения из этого материального плена. Это стремление сдерживает их низменные желания. В наше время люди обрели свободу греховно действовать, и добродетель потеряла свою значимость. Добродетельные люди чувствуют себя притесненными. Людей воспевают не за добродетель, а за способность как можно извращеннее заниматься чувственным наслаждением. В истинно религиозном обществе неправедные люди чувствуют себя стесненными (сдержанными), а праведные имеют свободу быть благостными. Общество не может поощрять порок и надеяться на праведные результаты. Это абсурдная надежда. Правда то, что материальный мир создан для обитания порочных душ, но правда и то, что здесь Бог предложил нормы поведения, которые помогли бы нам преодолеть свою порочную природу и вернуться в духовный мир, нашу вечную обитель. Вечная природа души (свобода от страха перед смертью) в духовном мире является гарантом мирной жизни всех живых существ. Духовное тело вечно, и никто не хочет навредить ему, а самое важное – никто и не может это сделать. А временное тело способствует поддержанию атмосферы борьбы за существование, потому что любой, кто хочет навредить ему, может это сделать. Концепция же перерождения дает возможность осознать необходимость считаться друг с другом.
Люди обычно от рождения наделены определенными качествами. Одни проявляют способности к умственному труду, другие к физическому, одни к производству и торговле, а другие должны находиться под руководством более умелых людей, так как сами не способны к творчеству, но могут на очень высоком уровне реализовывать чужие идеи. Когда умственные способности человека служат для удовлетворения склонности к чувственному наслаждению, человек считается ученым. Когда физическая сила служит материалистическим целям, человек начинает насиловать других, нация – другие нации для того, чтобы использовать блага и достижения других для себя. С помощью силы они навязывают другим свой образ мышления. Когда сила творчества служит материалистическим идеям, человек пытается навязать другим свое мировосприятие, которое обычно никого не делает счастливым и не решает никаких проблем. Когда человек обладает способностью к простой работе, он старается как можно дороже продать свой труд.
Любое общество стоит перед необходимостью обеспечить гармоничное взаимодействие этих способностей людей. Гармоничность означает использование такого механизма, который позволяет контролировать и, если возможно, уничтожить полностью высокомерие сильного (стремление унижать слабых) и зависть слабых, их желание совершать революции, чтобы уничтожить сильных и занять их место. Если у общества имеется механизм, который позволяет решить эту проблему и одновременно обеспечить счастье людей и в этой жизни, и в следующей, то оно может считаться совершенным. Эти проблемы не могут решить обычные люди, потому что, кем бы ни были, они принадлежат либо к гордецам, либо к завистникам и, соответственно, защищают интересы своей группы людей. Только Верховный Господь может утвердить принцип справедливости, потому что Он беспристрастный. Какую природу имеет беспристрастность Бога? Дело в том, что все живые существа являются частичками Бога и, следовательно, одинаково дороги Ему. Все остальные живые существа подчинены причинно-следственным связям желания и ненависти или симпатии и антипатии и потому не в состоянии быть справедливыми. Господь единственный, кто может справиться с необходимостью разработать механизмы удовлетворения тех душ, которые развили желание лидерства (материальное сознание), и в то же время решить проблему восстановления духовного сознания. Согласно пониманию ариев, в этом заключается и главная проблема, и главная трудность.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит (глава 4, текст 13):
«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности».
Когда человек (или общество) достаточно страдает на пути достижения чувственного наслаждения, он (или оно) пробует принять определенные регулирующие принципы поведения. Эта попытка уже содержит в себе компонент добродетели. Начиная с этого момента, человек в состоянии принять систему, предложенную Господом, которая предназначена для поэтапного, последовательного преобразования материального сознания в духовное.
Вышеперечисленные способности людей в обществе обеспечивают исполнение четырех социальных функций. Умственно развитые люди обычно являются идейными лидерами общества. Те, кто обладают физической силой и силой духа, ее защитниками. Производители обеспечивают экономическое развитие, а рабочие и служащие помогают другим сословиям реализовать свои идеи. Образно говоря, эти четыре функции составляют разные части одного тела и имеют свою санскритскую терминологию:
1) Интеллектуалы – религиозные деятели (брахманы) – голова.
2) Предводители – воины (кшатрии) – руки.
3) Крестьяне – производители (вайшьи) – утроба.
4) Рабочие – служащие (шудры) – ноги.
Никто не может организовать функционирование общества, пренебрегая этими четырьмя классами. Для гармоничного функционирования общества необходимы:
1) Интеллектуалы, которые советуют и указывают пути развития общества;
2) Производители (крестьяне) и торговцы, которые создают материальные ценности и обеспечивают пищей;
3) Рабочие, которые выполняют тяжелую работу;
4) Правители, которые обеспечивают гармоничное сотрудничество между этими тремя классами, и воины, которые защищают всех от внутренних и внешних врагов.
Как невозможно сказать, какая часть тела важнее, так и невозможно сказать, какой класс важнее. Как только поднимается вопрос приоритета, любая система превращается в систему привилегий и унижений. Учитывая психологию людей, находящихся под влиянием трех гун материальной природы, можно сказать, что успех общества зависит от того, под влиянием какой гуны находятся люди, исполняющие эти функции. Если, например, человек под влиянием невежества исполняет обязанности советника, то общество развивается в соответствии с принципами насилия и жестокости внутри государства и ведет захватническую внешнюю политику. Если советник под влиянием гуны страсти, то он обязательно разделит общество на друзей и врагов (кланы). А если он под влиянием гуны благости, то он будет вести общество к всеобщему равенству и станет источником всеобщего счастья (не создавая лишних конфликтов). Люди под влиянием невежества ограничивают свободу людей, потому что считают, что только они вправе наслаждаться и властвовать над этим миром (диктаторские правители). Те, кто в гуне страсти, ведут общество к свободе чувств (могу делать, что хочу) во имя чувственного наслаждения (демократические государства). В добродетели предлагают сдержанность чувств, во имя свободы от страданий и беспокойств (арийское общество). Существует еще одна категория людей, преданные Господа, которые предлагают свободу чувств, но во имя удовлетворения Господа (жители духовного мира).