Введение в самопознание

Я не в состоянии винить людей за то, что они старались сберечь свои жизни. Но я вынужден с определенностью заявить, при переводе слова «читта» Рудой и Островская пользовались своим здравым смыслом и бытовым пониманием того, что такое сознание. И это, вероятно, лучшее, что они могли сделать. Но теперь мне, их читателю, если я действительно хочу понять их перевод, придется разгадывать, что же лично они понимали под именем «сознание», и лишь тогда у меня появится возможность понять, что же такое читта. А значит, и что же сказано в «Йога-сутрах» Патанджали.

Сложно? Сложно, конечно, но зато благодаря этой попытке, которую они сделали, у меня появилась хотя бы возможность думать, иcкать и двигаться. Допускаю, что во многом они не точны в своем понимании, но как же все-таки ценен этот их опыт изучения древних текстов классической индийской культуры! Не имея собственной русской школы психологического понимания такого уровня, опираясь лишь на школу философскую и здравый смысл, сделать подобный перевод было подвигом. Не думаю, что так уж многие из пользующихся их переводами оценили его.

Глава 6. Современность Йоги

В двадцатом веке йогу много изучали в Европе. Делалось это и академически, и любительски. Но меня, как психолога, в первую очередь интересует то, что было более доступно. А это йога в популярных изложениях, которая, кстати, и по сей день является тем, с чего начинает знакомство с йогой большинство новичков.

Популярной литературы о йоге – бескрайние моря. Ее не перечислить и не перечитать. Поэтому есть смысл выделить несколько имен, с которых все начиналось, и рассказать о тех формах, в которых йога дожила до нашего дня. Но я намерен сделать это в конце книги, когда буду говорить о современном самопознании. В этой же главе, которой заключаю рассказ о ведическом самопознании, я хотел бы сказать лишь о том, как развивалась йога. Условно говоря, лишь о направлении ее движения в сторону современного мира.

А суть этого направления – приспособление йоги к современным условиям выживания. Звучит несколько биологически, точно я говорю про какой-то животный вид. Но если рассматривать йогу как сообщество, то она и есть живое существо, даже с телом, которое надо кормить. Впрочем, даже если рассматривать ее как духовное явление, все равно она обладает чертами существа, пусть и духовного. А любое существо, даже Бог, поддерживает свою жизнь или имеет период существования, во время которого сопротивляется уничтожению.

Йога была почти полностью уничтожена или утеряна в Индии в девятнадцатом веке. На рубеже девятнадцатого и двадцатого веков думающим людям Индии пришлось приложить осознанные усилия, чтобы собрать и сохранить то, что еще жило в народе. Всяческие сказки о том, что в Индии чуть не в каждой деревне сидит свой великий учитель йоги – всего лишь рекламные трюки, которыми кормят Запад предприимчивые индусы. Кормят затем, чтобы этот Запад оплатил и развитие йоги, и само существование учителей. Это суть экономики йоги новейшего времени. И кстати, надо отдать должное индусам, эта экономическая стратегия весьма успешна. И йога, и йоги процветают за счет западных капиталовложений.

Уместно сделать замечание: это процветание не было естественным движением. У этой стратегии был творец. Его можно назвать отцом современной Западной йоги. Звали его Свами Шивананда.

Свами этот был человеком странным. И я очень надеюсь, что когда-нибудь появятся исследования, раскрывающие его необычность.

Как утверждает его «Официальная биография», «Шри Свами Шивананда родился 8 сентября 1887 года. <…> Он был наделен стремлением служить людям и врожденным чувством единства со всем человечеством. Он вырос в ортодоксальной семье, но отличался, наряду с набожностью и благочестивостью, необыкновенной широтой взглядов.

Стремление посвятить свою жизнь служению людям определило его медицинскую карьеру, и вскоре он оказался там, где, как он считал, в его усилиях нуждались больше всего. Он отправился в Малайзию. Ранее он издавал медицинский журнал и писал статьи на медицинские темы. Он понял, что людям, в первую очередь, необходимы знания и что его миссия состоит в распространении этих знаний.

Божьим промыслом и благословением человечеству было то, что этот врачеватель тела и души отказался от своей карьеры и посвятил свою жизнь служению людям. В 1924 году он обосновался в Ришикеше в суровой простоте и аскетизме и вскоре воссиял как великий йог, святой и дживанмукта (освобожденная душа).

В 1932 году он основал Шивананда-ашрам. В 1936 году родилось Общество Божественной Жизни. В 1948 году была организована Лесная Академия Йоги и Веданты.

Целью и назначением этих организаций было распространение духовного знания и обучение людей…В 1953 году он созвал Всемирный Парламент Религий» (Шивананда, Наука Пранаямы, с. 8–9).

Иными словами, Шивананда был одним из творцов того религиозного движения, которое получило название Экуменизма, то есть религии Эйкумены – обжитого мира. Ортодоксальные религии, в том числе и Православное христианство, относятся к Экуменизму с открытым неприятием, подозревая его в стремлении уничтожить сложившиеся основы человеческой культуры и подчинить сознание человечества неким новым ценностям, а с ними и тем силам, что стоят за этими ценностями.

Иными словами, Христианство отчетливо распознало в Экуменизме некую войну, направленную на его уничтожение. И никакие реверансы со стороны новых духовных вождей человечества снять эту тревогу не смогли. Это значит, что, как бы красиво ни звучали слова Шивананды о том, что людям нужны знания, за ними скрывается какая-то борьба, а он сам многими распознается как воин. Какой войной призван этот воитель?

Если идти вслед за вполне последовательным рассказом его «Официальной биографии», то это война против мракобесия, против искусственного лишения людей знания собственной природы. И очень похоже, что это есть в Шивананде. Он действительно был великим просветителем.

Но если присмотреться, то можно разглядеть и второй пласт, который, если и не отменяет первый, но позволяет увидеть, что кроме главной задачи, Шивананда решал и еще одну. И этому есть свидетельства.

Во-первых, он вроде бы сидел в Гималаях, но при этом постоянно посылал учеников на Запад словно бы для его захвата. И книги его пишутся именно так, чтобы зацепить европейские мозги. Некоторые из них, как, к примеру, «Кундалини йога», начинаются с весьма примечательного посвящения:

«Ом.

Махариши Патанджали, Йоги Бхусунде,

Садашиве Брахману,

Матсьендранатхе Горакшанатхе,

Иисусу Христу,

Господу Кришне и всем остальным йогинам, которые объясняли науку йоги».

Как после такого подарка какому-нибудь бедному петербургскому йогу не успокоиться насчет своей христианской культуры? И ведь как выгодно-то? Получив такое оружие, многие из западных йогов со спокойной совестью принимались громогласно вещать: Приходите к нам люди всех конфессий, кроме язычников, заниматься йогой!

Какой йогой? Йогой, которая является основой языческого индуизма?! Нет, йогой, которую индусы продают на Запад, чтобы мы не скучали и не давали залеживаться деньгам.

При чтении индийских книг у меня складывается впечатление, что униженные когда-то Англией индусы до сих пор мстят Западу и ведут скрытую войну за свою свободу. Но я не первый и не единственный, кто подозрительно относится к индусским проповедникам. Жорж Батай во «Внутреннем опыте» (1943 год) много пишет о йоге и вообще об индусах. И пишет отнюдь не с почтением или восхищением: