Страница 29 из 46
Что это все значит для нас с вами, то есть для желающих использовать Санкхью для самопознания? А означает это, что когда вы начинаете читать «Санкхья-карику» Ишваракришны или же ее толкования Гаудапады или Вачаспати Мишры, вы не должны пугаться и считать себя дураками только потому, что текст кажется непонятным. Успокойтесь и примите как данность: в рамках любого гностицизма очень ценилась таинственность. Без нее невозможна и сама инициация. Непонятность – это часть «тайности». Посвящаемый должен ощущать свою избранность и исключительность: мол, тут, так сказать, все не для обычного человека. Благодаря этому обычный человек хоть как-то может заставить себя учиться. Как это ни печально, но мы до обидного ленивы и даже заботиться о себе можем лишь под принуждением…
И как только это станет ясным, придет вопрос: а как же это все читать? А как это ни странно – с конца! И тогда вдруг основные сочинения «Санкхья-карики» обретают простоту и ясность, по крайней мере, достаточную для прикладного использования. Давайте попробуем.
Чем заканчивается «Санкхья-карика»? В ней приблизительно 73 изречения (карики). Несколько последних можно отбросить – это приветствия и благодарности. Начнем с изречений 67–68–69. В них говорится, что если весь предыдущий путь проделан правильно, достигается освобождение.
Гаудапада так и начинает свои пояснения к 69 карике: «Цель Пуруши – освобождение».
Пуруша, если применить все это к себе – это Дух, он же «муж» Материи, в которую погружен, будучи духом человека.
Цель Духа, значит, твоя цель – высвободить свой дух. Из чего?
Если исходить из задачи, которую ставит самая первая карика, то от страдания, точнее, тройственного страдания.
«По причине натиска тройственного страдания – изыскание на предмет средства противодействия ему».
Тройственное страдание, – как объясняет в толковании первой карики Гаудапада – это «страдание от себя, от живых существ и от божеств.
При этом страдания от себя двух видов: телесные и ментальные. Телесные – это такие, как лихорадка, дизентерия и прочее, возникающее из-за беспорядка ветра, желчи и флегмы; ментальные – такие, как разъединение с приятным, соединение с неприятным и т. д.
[Страдания] от живых существ, обусловливаемые четырьмя видами, возникают в результате контактов с живорожденными, яйцерожденными, поторожденными и землерожденными – людьми, скотом, зверями, птицами, пресмыкающимися, комарами, москитами, вшами, клопами, рыбами, водяными чудовищами, крокодилами и неподвижными предметами.
[Страдания] от божеств так называются потому, что они от богов, или потому, что приходят из атмосферы, как те, что связны с холодом, жарой, ветрами, ливнями, молнией».
Другой толкователь этой карики Мишра повторяет примерно тот же набор причин страдания – болезни, чувства и желания, плохие условия жизни, причиняющие боль и смерть.
Как видите, постановка изначальной задачи в Санкхье очень близка к буддийской – мир полон страданий, как освободить от них человека? Ответ таков:
«(68) Когда отделяется тело и ввиду того, что цель достигнута, устраняется Прадхана, надежной и заверенной – и той и другой – изоляции достигают».
Прадхана – это иное имя Пракрити или материи, а по сути, тела. И означает это, что Дух, он же Пуруша или Атман, достигает надежной и завершенной свободы от страданий лишь отделившись от тела.
В общем, весьма последовательно, потому что все те страдания, которые были описаны толкователями «Санкхья-карики» – это страдания тела.
И если пока я еще обращался то к последним, то к первым изречениям, то дальше мы будем отступать от конца к началу, потому что следующий вопрос, который возникает, таков:
Что значит разъединить дух с телом? И как это сделать? Может, просто умереть?
Ответ в карике 67:
«По достижении правильного знания, когда добродетель и прочее перестают быть причинами, знающий сопребывает с наличным телом в силу Сансары, подобно вращающемуся колесу».
Это означает, что достижение освобождения от тела, как Пракрити от материальности, приходит с правильным знанием. Толкование Гаудапады делает это очевидным:
«Но если после возникновения знания у Пуруши наступает освобождение, то почему его нет у меня? На это сказано: “По достижению правильного знания”».
Это же говорит и Мишра.
Получается, что вопрос о том, умирает при этом тело или нет, не существенен для Санкхьи. Если освобождение достигнуто, какая разница. И поэтому те, кто с этим согласен, могут задаться следующим вопросом: а что такое «правильное знание» и как оно достигается?
Вот это тот вопрос, который потребует понимания. По сути, объяснению этого и посвящена вся остальная Санкхья. Это значит, что этот вопрос не простой. Поэтому сначала я приведу образ, которым в Санкхье показывается само действие правильного знания. Он вам уже знаком. Изречение 65–66:
«Благодаря этому (благодаря владению “правильным знанием”, а точнее, способом или приемами получения этого Знания с большой буквы – А.Ш.) Пуруша, как зритель, удобно устроенный (спокойный и устроенный) созерцает Пракрити – устранившуюся от порождения, в силу того [что выполнены ее] задачи, и от семи форм».
«Сидящий в зале (“Я ее видел”) – так равнодушен один, “Меня обнаружили” – так прекращает [деятельность] другая. Даже при наличии между ними контакта нет стимула для миросозидания».
Для того, чтобы объяснить, что же происходит между Духом и Материей при этом созерцании, я вначале приведу пояснения Гаудапады и Мишры. Они довольно сложны для буквального понимания, но зато они позволят родиться обобщенному образу. А этого для целей моего изложения будет более чем достаточно. Точнее, такой обобщенный образ происходящего для нас пока ценнее подробного. Итак:
Гаудапада: «Что делает Пуруша после [обретения] знания?
Благодаря этому чистому, абсолютному знанию Пуруша созерцает Пракрити как зритель – подобно зрителю удобно устроенный— как зритель в театре сидит и смотрит на танцовщицуудобно— находится у себя на своем месте».
В общем, благодаря этому знанию, а точнее, применив те приемы, что дает это знание, Пуруша, то есть ты, не переходишь в состояние знания, как это ни странно. Стоит только тебе обрести это Знание, и ты его теряешь, потому что вдруг обнаруживаешь себя созерцающим.
Для прикладников, которые много сил и времени потратили на освоение того знаменитого изречения Патанджали, с которого начинается вся Раджа-йога: «читта вритти ниродха», – тут кроется подсказка. Эти образы сознания, от которых его надо очистить йогой, – и есть эта самая Пракрити или материя. И именно здесь скрыт секрет, как же войти в созерцание.
Я читал множество переводов этого изречения, и смысл их, если не вдаваться в излишние тонкости, примерно таков: йога – это наука того, как устранить метания ума. Или как стать себе хозяином и сделать свой ум управляемым. Именно это приводит к Дхьяне и Самадхи, то есть к разным уровням созерцания.
А в чем основная сложность с этими самыми «метаниями или колебаниями ума»? Да в том, что когда ты самоуглубляешься и хочешь просто стать созерцанием, то есть зрителем или наблюдателем, эти «колебания» наваливаются на тебя в виде различных образов и утаскивают в переживания. И ты в какой-то миг вдруг ловишь себя на том, что уже не созерцаешь, а участвуешь в чем-то, тогда ты производишь с собой какое-то действие, отторгаешь от себя все чужеродное и принимаешься «просто созерцать», но вдруг осознаешь, что вместо созерцания, оказывается, ведешь внутренний спор сам с собой о том, а что же такое созерцание. Тут уж ты окончательно возмущаешься этой неуправляемостью, тут же ловишь себя на том, что возмутился, а возмущение не есть созерцание, возмущение – это вообще враг созерцания, потому что когда случается настоящее созерцание… Когда оно просто приходит… истинное созерцание… В этот миг ты вдруг понимаешь, что уже спишь. И битва за созерцание начинается сначала.