Введение в самопознание

Вот именно об этом и говорит Санкхья, когда заявляет, что правильное знание приводит к созерцанию. И обратите внимание на переход. У Гаудапады он звучит так, словно и нет никакого перехода. Просто если знание правильное, ты в созерцании, и ничего не надо делать.

Но прежде чем перейти к вопросам, а что это за правильное знание и как его достигать, дочитаем все же разъяснения толкователей.

Гаудапада: «Какую Пракрити [он созерцает]? Устранившуюся от порождения – прекратившую [производить такие] следствия, как интеллект [или] эротизм. В силу того [что выполнены ее] задачи – в силу [осуществления] обеих целей Пуруши устранившуюся от тех семи форм, начиная с добродетели, которыми себя связывает».

Вачаспати Мишра: «Но что же достигается такого рода непосредственным знанием истины? На это сказано: “Благодаря этому Пуруша…”

Ведь у Пракрити могут порождаться [только] “вкушение” и непосредственное различительное знание. И когда они порождены, у нее уже не остается больше ничего, что она могла бы осуществить. Поэтому Пракрити [будет уже] устранившаяся от порождения в силу [самой] задачи – в виде [осуществления] различительного знания [которое уже достигнуто]. Ведь добродетель и не-добродетель, незнание, устраненность и не-устраненность, сверхспособности и не-способности основываются на отсутствии истинного знания. И устраненность тех, кто только [еще] удовлетворенные, [а не знающие], основывается так же на этом. А истинное знание ликвидирует не-знание посредством [самой своей] противоположности [последнему] и семь форм устраняются посредством устранения [их] причины, потому и Пракрити – устранившаяся от семи форм».

Что это за таинственные «7 форм», нам сейчас совершенно не важно. Формы, которые принимает Материя. Гораздо важнее другое – разделение знания на два вида: «У Пракрити могут порождаться “вкушение” и различительное знание». Вкушение – это то, что ты берешь в себя или, как это ни смешно, то, что сжирает тебя, когда ты пробуешь созерцать те самые колебания ума. А вот различительное знание – вивека – это очень важное понятие не только для Санкхьи. Иногда под ним понимается различение добра и зла, правильного и неправильного. Забудем об этом. Для нас важнее всего способность различать то, что появляется перед тобой во время созерцания как принадлежащее «колебаниям ума», от не принадлежащего им.

На самом деле это невозможно, потому то никакого знания, не принадлежащего «колебаниям ума», не бывает, но ты все-таки узнаешь, что вот ты только что созерцал, а вот тебя утащило. Пракрити устраняется от порождения – порождения тех самых образов, которые утаскивают, – лишь применив различительное знание. Вот главное.

А как это?

Пояснение Гаудапады к 66 карике:

«Сидящий в зале – каков сидящий в зале, таков и один равнодушный – изолированный, чистый Пуруша. “Меня обнаружили” – убедившись в этом, прекращает[деятельность] – оставляет [ее] другая».

Попробуем понять природу этого различительного знания. «Меня обнаружили» – переводит Шохин. «Ты меня уже увидел» – переводит Пятигорский. Раз возможны разные переводы, значит, возможно и непонимание.

Но вспомним 65 карику: «Благодаря этому Пуруша <…> созерцает».

Благодаря этому знанию Пуруша переходит к созерцанию. Вспомните свои попытки созерцания. Разве там приходится вести поиски того, что отвлекает и уводит? Нет, «обнаружил» тут неверно. Так же и «увидел» – разве там есть сложности с тем, чтобы что-то увидеть? Да там обвалы, водопады видений. Не знаешь, как от них избавиться. И все захватывают тебя и куда-то волокут. И лишь одна задача постоянно висит над тобой: понять, что тебя опять захватило и уволокло в творение каких-то миров.

Для того, чтобы понять, нужно распознать это состояние или попросту узнать: ага, это опять ты!

И для того, чтобы избавиться от захватившего тебя во время самоуглубления переживания, достаточно его узнать. Иначе – осознать. И тебя тут же «отпускает».

Итак, как бы ни виделась эта часть Санкхьи философам, не будем забывать, что создавали ее прикладники, и поэтому используем свой опыт с доверием. Если я и ошибаюсь, ни одно философское рассуждение не поможет мне, пока я не почувствую, что оно верно на деле.

А теперь, определившись, что правильное знание имеет своим итогом узнавание, скрывающееся под именем различения, посмотрим, как освоить это узнавание. Прием прост.

Изречение 64:

«Так в результате усвоения “Я не”, “Не мое”, “не Я” возникает полное, в виду безошибочности чистое и абсолютное знание».

В Упанишадах этот прием описывается как «нети, нети» – «Не То и не Это». Там он относится к постижению Брахмана, то есть высшего божественного существа, точнее, даже сущности, которая пронизывает все и поэтому не может иметь определенных черт. Любая определенность сужает эту сущность, а значит, ложна. Но там же Брахман приравнивается Атману – твоей душе. И это значит, что все, что может быть твоим именем, твоим названием, есть ложь, ошибка.

Проще всего это показывать на таких примерах:

– Ты есть своя одежда?

– Конечно, нет! Я не одежда.

– Может быть, ты – твое тело?

– Нет, тело мое, значит, я не есть тело.

И так далее: я не директор учреждения, и не спортсмен, и не йог, и не философ, хотя временами я считаю себя и тем, и другим, и третьим. Но это всего лишь те образы, в которых я нахожусь. Я даже не человек и не мысль, мне вообще нельзя дать имени…

Вот в этом суть этих «Я не», «Не я», «Не мое». И это и есть наука различения всего примысленного от Я или наука узнавания «Не я».

Но тут появляются сложности, и кто сидел подолгу в самосозерцании, да и в созерцании чего угодно, помнит, как хитры и разнообразны эти лики Пракрити. И как трудно бывает распознать это «Не я». И если даже ты хорошо научился распознавать одни ловушки, тебе тут же подсовываются другие. Или же это, что ты созерцаешь, так утончается, что ты перестаешь осознавать, что давно уже «отлетел» в «Не я». Как справиться с этим?

Вот об этом Санкхья, как истинная школа, и заявляет как «о полном знании», позволяющем достичь безошибочности.

Гаудапада: «Как возникает это знание?

Так – в указанной последовательности результате усвоения истины – созерцания 25 начал у Пуруши появляется знание: “Это – Пракрити, это – Пуруша, это – 5 танматр, индрии, материальные элементы”. “Я не” – “Я не существую”, “Не мое” – “То, тело не мое”, потому что я – одно, тело – другое”, “Не я” – [знание] полное. Ввиду безошибочности чистое— благодаря отсутствию сомнений; абсолютное – только одна причина освобождения, ничто другое, возникает— проявляется знание 25 начал мира у Пуруши» (Лунный свет санкхьи).

Что мы имеем? Простую мысль: чтобы узнавать всегда и безошибочно то, что отвлекает тебя во время самосозерцания и выдергивает Пурушу из состояния спокойного, «уютно сидящего» зрителя, нужно описать все, что может тебя отвлечь, а потом свести это к наименьшему числу видов. И если видов того, что может быть узнано, становится всего 25, то это можно как-то запомнить и применять.

Эта мысль о сведении всего многообразия проявлений воспринимаемой умом материи к наименьшему числу узнаваний породила такое мнение о Санкхье:

«Слово samkhya как существительное, этимологически производимое от <…> “число” означает подсчет, исчисление, калькуляцию, “инвентаризацию” начал микро- и макрокосма» (Шохин // Лунный свет санкхьи, с. 12).

Вполне обоснованное мнение. Думаю, именно так ее многие и видели, потому что к внешнему человеку она была обращена именно этой своей стороной. Я потому и начал рассказ о Санкхье «с конца», чтобы провести вас мимо этой ее части. Очень возможно, что и это было частью тайного учения или подготовки к посвящению. Выдержать бесконечные «инвентаризации» может не каждый.

Кстати, той же болезнью счетоводства страдал и Буддизм. Поскольку в следующих главах я перейду к нему, есть смысл сказать несколько слов о том, что ранняя Санкхья во времена Упанишад и во времена ее основоположника Капилы была, видимо, проще. Но вот подсчет в ней уже был. И более чем вероятно, что именно Санкхья была тем источником, из которого вырос Буддизм.