Страница 26 из 46
Так начинается Гита. Читая ее дальше, надо учитывать, что тот Арджуна, что слушает Кришну, находится в измененном состоянии сознания и по сравнению с началом песни и по сравнению с нами. Он находится внутри озарения, и нам с вами не так просто понять то, как воспринимаются им слова учителя. Он внутри йогического действия, а мы снаружи, как и все исследователи Гиты.
Что это за состояние? Вторая песнь рассказывает нам о нем в изречениях (шлоках) с 44 по 47.
44. Кто привязан к наслаждениям и власти, чье сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.
47. Итак, да будет у тебя устремленность к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.
Итак, здесь явно и отчетливо заявлена цель, которой служит Йога Ги-ты, – достичь самадхи с помощью сосредоточения мысли.
Обычно слово «самадхи» оставляют без перевода, потому что им обозначается такое состояние человеческого сознания, которое никто из переводчиков и обычных людей не испытывал, а значит, и не имеет слов для описания этого состояния. Тем не менее, уже из 44 шлоки ясно, что самадхи есть некий вид «сосредоточения мысли». А если мы вспомним Упанишады, то поймем, что это «сосредоточение» сродни тому «обузданию» разума и мысли, которое дает возможность достичь божественности.
Однако я не хочу вдаваться в этот вопрос, для моего исследования достаточно того, что самадхи ощущается авторами Гиты тем, ради чего и используется Йога.
А что такое Йога Бхагавадгиты? Считается, что определение Йоги Бхагавадгиты дано в 48 шлоке Второй главы. Это определение звучит так:
Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется Йога.
Если вспомнить, что в 44 шлоке говорилось о «решительном сосредоточении мысли в самадхи», то эти два определения требуют разъяснений. Можно ли считать, что Равновесие и Сосредоточение мысли есть одно и то же? Или же это последовательные шаги?
Если ограничиться определением Йоги 47 и 48 шлок, то суть ее в «равновесии» ума, в его отказе от желаний. Но шлоки 52–53 как бы перекликаются со шлокой 44 и объясняет «йогу равновесия»:
52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности…
53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утвержденный в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги.
По сути, это однозначное утверждение, что Йога все-таки не в равновесии и не в отказе от плодов деятельности. Все это лишь приемы на пути достижения истинной Йоги, которая является сосредоточением ума в самадхи.
В науке велось много споров о том, соответствует ли Йога Гиты Йоге Патанджали. Похоже, все-таки соответствует, потому что освобождение ума от метаний – это и есть путь к его сосредоточению в самадхи.
А далее дается описание йогина, но назван он муни, то есть мудрец, молчальник. Это означает, что описывается такой йогин, который достиг совершенства.
55. Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце, радуясь Атману в себе, тогда он называется стойким в разумении.
56. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем, отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется «муни».
57. Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит, сознание того устойчиво.
58. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, то его сознание устойчиво.
59. Предметы исчезают для отрешившегося воплощенного, не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее.
Вот состояние достигшего уровня муни йогина. Но оно считается Гитой лишь исходным, так сказать, необходимой ступенью для начала настоящей Йоги:
60. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека.
61. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный (поставив) Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво.
Это есть рождение Кришнаитской бхакти-йоги – Йоги любви к высшему божеству. В данном случае – Кришне, потому что его считали высшим божеством создатели Бхагавадгиты. Естественно, как всякое религиозное сочинение, Гита оказывается в каком-то смысле «политическим» или пропагандистским приемом. Иначе говоря, она призвана убеждать, что нет бога, кроме Кришны, и Гита пророчество его.
Вопрос о том, какое должно использоваться имя для обозначения высшего бога и кто из богов выше, я оставляю для верующих. Мне же важно лишь то, что связано с самопознанием. В частности, йога Гиты. Напомню, что строки Гиты, которые я приводил, переведены Б. Л. Смирновым. Это прекрасный перевод, но далеко не единственный. К тому же, как мне кажется, ни один перевод такого произведения, как Гита, не может быть до конца верным. Поэтому, делайте поправку на неточности читаемых вами переводов и не принимайте за Учителя. Если она и учит, то намеками и подсказками. Иначе говоря, прочитав все сказанное в Гите про йогу, я предпочитаю сначала как следует разобраться с тем, что мне действительно подходит.
Вот, например, утвердившееся среди ученых мнение, что Гита дает Карма йогу – йогу бескорыстного служения, или йогу действия и йогу знания – явное заблуждение. Из приведенных выше строк явно видно, что Гита дает Бхакти-йогу, йогу любви к богу, а все остальные йоги – это лишь пути достижения этой Бхакти, пути, существующие внутри этой основной Йоги.
Как это доказать? Да просто вглядитесь в современных кришнаитов, считающих себя наследниками и продолжателями этой Йоги. И вы не найдете ничего, кроме Бхакти. Конечно, это наследие деятельности пророка Чайтаньи и в таком виде существует лишь несколько веков. Но это читается и в Гите. И звучит это сквозь строки Гиты примерно так: Есть одна йога – слиться со мной в божественной любви, но для особо тупых могу на вскидку назвать несколько десятков путей попроще для приближения к этому состоянию!
Тем не менее, именно для самопознания эти второстепенные пути, возможно, окажутся как раз тем, что мы ищем. Собственно говоря, отказываясь от основного пути Гиты, я ничем не противоречу этому учению.
Вся беседа Арджуны с Кришной как раз и посвящена тому, что Арджуна заявляет своему учителю: Мне не по силам освоить твое учение сразу и целиком, дай мне возможность двигаться по шагам и дай мне такие шаги, которые доступны моему несовершенному пониманию. Я не хочу просто потерять себя, я воин, поэтому я хочу прийти к тебе как хозяин собственных решений, осознанно и по своей воле. Пусть это будут такие шаги, которые не заставляют меня принять то, что я пока ощущаю неприемлемым. Но пусть они ведут меня к последовательному расширению моего сознания, пока оно не станет способно принять в себя самое большое, что только существует в этой вселенной. К примеру, Бога.
На этом я намерен прервать рассказ про самопознание в Гите. Все-таки Гита слишком велика и объемна, чтобы действительно хорошо рассказать о ее Йоге в одной статье. К Гите надо возвращаться неоднократно, и если образ, созданный мной, принимается, то каждое новое возвращение будет происходить как прощание с одним из шагов к расширению сознания и обретение новой подсказки.
Я же прерываю свой рассказ о Гите именно потому, что намерен еще не раз к ней вернуться.
Глава 4. Самопознание Санкхьи
Начну рассказ о Санкхье с большой цитаты из Элиаде, дающей общее представление об этой философии.
«Индийская традиция рассматривает санкхью как старейшую даршану. Основное значение термина санкхья, по-видимому, “различение”; главное зерно ее философии – отделение духа (пуруши) от первоматерии (пракрити). Старейший трактат этой школы – “Санкхья-карика” Ишваракришны; дата его создания точно не установлена, но вряд ли это могло произойти позднее V в. н. э. Среди комментариев на “Санкхья-карику” наиболее интересен трактат Вачаспатимишры Санкхья-таттва-каумуди. Другой важный текст – Санкхья-правачана-сутра (вероятно, XIV в.), с комментариями Анируддхи (XV в.) и Виджнянабхикшу (XVI в.).