Страница 11 из 16
Прп. Неофит является автором свыше десяти сочинений, из которых наиболее известны «О бедствиях в Кипрской стране» и «Слово на шестоднев».
Интересен однокупольный храм, находящийся в монастыре к западу от пещеры, который построен в 1435 г. в честь Пресвятой Богородицы. В нем сохранились росписи храмовых сводов, выполненные в 1544 г. Много реликвий монастыря собрано в монастырском музее, расположенном в восточном корпусе.
Монастыре Богородицы Хрисорройятиссы (Золотого Граната) находится в Пафосской митрополии, в 40 километрах к северо-востоку от г. Пафоса. Он был основан в 1152 г. в честь драгоценной иконы, которая там хранится. Богородица на ней изображена в багряных одеждах, которые вытканы золотым орнаментом в виде плодов граната, с короной на голове и с Младенцем-Христом на правой руке.
По преданию, эта икона оказалась на Кипре в эпоху иконоборчества. Монахиня одного монастыря в Исаврии (Малая Азия), чтобы спасти икону от уничтожения принесла ее одной благочестивой мирянке. Но иконоборцы стали уничтожать святые иконы не только в монастырях, но и в домах прихожан. Тогда женщина взяла икону, отнесла ее к морю и пустила на милость волн. Господу было угодно, чтобы ее прибило к Пафосу. Но и на Кипре была опасность ее уничтожения. Рыбак, который выловил ее, спрятал в пещере, где она пролежала 400 лет. Ее нашел отшельник Игнатий, живший поблизости. Однажды он заметил свет, льющийся из пещеры, и пошел посмотреть. В сиянии ярких лучей там стояла икона, которую он отнес в свое жилище около вершины горы Кремасти. Но явившийся ангел указал ему другое жилище для иконы – гора Ройя, на склоне которой был возведен монастырь.
Чудотворный образ Хрисорроятиссы сегодня находится в первом ярусе главного храма, слева от царских врат. Большинство существующих каменных зданий монастыря построено в 1770-е гг. В 1967 г. обитель сильно пострадала от пожара, но была восстановлена в прежнем виде.
Монастыре Богородицы Троодитиссы был основан в X в. Он находится в горах Троодоса, в лощине, окруженной с трех сторон лесистыми горами.
В 762 г. некий монах, спасаясь от иконоборческих гонений, бежал на Кипр и нашел приют в монастыре Свт. Николая (в Акротири). С собой у него была икона Пресвятой Богородицы. Однажды ему было видение, в котором Богородица велела перенести ее образ в горы Троодоса. Тогда монах поселился в горной пещере, где прожил до самой кончины. Долгие годы заходившие в пещеру пастухи, дровосеки и охотники поддерживали здесь огонь негасимой лампады перед образом Богородицы. Около 990 г. у пещеры был основал монастырь в честь иконы, получившей название Троодосской.
Нелегкая судьба постигла этот монастырь. В 1585 г. обитель сожгли турки, новый соборный храм неоднократно перестраивался, восстановленный после пожара 1842 г., он дошел до наших дней. Чудотворная икона Троодосской Богородицы установлена в нише справа от иконостаса в кивоте и закрыта серебряным окладом, изготовленным в 1799 г. малоазийским мастером Иоанном Корнаро[41].
В период позднего средневековья (XVII в.) на острове было 75 монастырей включая подворья. В различных епархиях, к которым они относятся территориально, они были распределены так: Никосия – 26, Пафос – 16, Китион – 13, Кириния – И. В общее число входят обители, не подчиняющиеся власти епископа епархии: ставропигиальные (4) и независимые, которыми владеют обители других стран: Святого Гроба в Иерусалиме (2), Св. Екатерины на Синае (3). С течением времени многие монастыри были разрушены турками, число их было сокращено в период Греческой революции, хотя к концу XIX в. в официальных церковных документах указана цифра 82. Правда, многие из них существовали только в названии – их вклады были конфискованы областными правителями. В XX в. на Кипре было 60 монастырей. Многие древние знаменитые обители и церкви оказались на захваченных в 1974 г. Турцией территориях, такие как, например, монастыри Свт. Иоанна Златоуста и Св. Маманта.
Сегодня все монастыри на Кипре киновийные, игумен (игуменья) избирается братией (сестрами) своего монастыря, поступают в монашество в возрасте не ранее 25 лет. Согласно Уставу Святейшей Кипрской Церкви, они находятся под надзором местных епископов. Монастыри Киккский, Махерский, Свято-Неофитский, Вмч. Георгия Победоносца, которые являются ставропигиальными, духовно подчиняются юрисдикции архиепископа Кипра.
На пути в Святую Землю: русские паломники-путешественники на Кипре
Истоки паломничества
Человека всегда влекут чужие страны. Этот интерес возникает и поддерживается особенно тогда, когда его соотечественники, побывав в отдаленных уголках Земли, рассказывают о жизни, так непохожей на его собственную.
О различных землях и народах, их населяющих, верованиях и обычаях этих народов было известно еще восточным славянам Ладоги (соврем. Старая Ладога) и Великого Новгорода в VIII–IX вв. Уже тогда существовал водный путь из Балтийского моря в Черное, «из варяг в греки», по которому шла торговля с Византией и Востоком. Первые русские князья из династии Рюриковичей, переселившиеся из Новгорода в Киев, объединили восточнославянские земли в единое государство – Русь. В X в., чтобы укрепить торговые отношения Руси со странами Европы и Азии, а также обеспечить безопасность молодого государства, князья, Олег, Игорь и Святослав, предпринимали неоднократные военные походы в Византию, Хазарию, Малую Азию, в страны, расположенные в бассейнах рек Волги и Дуная, Азовского и Черного морей. Именно тогда на Руси появились сведения о быте христиан Подунавья и Византийской империи.
Величие и роскошь столицы империи особенно поразили русских. Дважды князья Игорь и Олег овладевали Константинополем и после заключения мирных договоров русскую миссию водили по церквам и монастырям города. Знаменательным событием для Руси явилось путешествие матери Олега, святой равноапостольной княгини Ольги, в Константинополь и ее крещение в 957 г.
На Руси обычай странствовать и путешествовать становится популярным уже в начале ее Просвещения, т. е. христианизации, с конца X в. Среди русских былин о Василии Буслаеве времен князя Владимира, в духовном стихе «Сорок калик со каликою» рассказывается, как «сорок калик со каликою» снаряжались в Иерусалим, чтобы поклониться Гробу Господню, приложиться к честным мощам и покупаться в Иордане. Слово «калика» – это синоним слова «паломник»[42]. Именно паломники на Руси были носителями рассказов о Святой Земле – Палестине, о Святых местах и чудесах христианского Востока. Их рассказы вызывали благочестивый интерес к драгоценным святыням христианства, которые хранились не только в Иерусалиме и его окрестностях, Священной Синайской горе, но и в столице Византийской империи Константинополе[43], ее провинциях – в Малой Азии, на островах Эгейского моря, Святой горе Афон. Что же влекло сюда русских христиан с такой необычайной силой, заставляло переплывать моря, пересекать многие страны, терпеть опасности пути? Это историко-религиозные воспоминания, желание воскресить в душе во всей силе великие события, которые совершались в ветхозаветные и новозаветные времена, или религиозные чувства, порой ослабевающие и даже исчезающие среди повседневности.
Много неизвестных паломников совершили многотрудное путешествие в Святую землю для поклонения и созерцания в следующем XI столетии, но лишь немногие упомянуты в древнерусских письменных источниках – летописях, житиях русских святых, посланиях церковных иерархов. Так молодой Феодосий, в будущем знаменитый игумен Киево-Печерской лавры, пытался в начале XI в. присоединиться к группе паломников, направлявшихся в Святую Землю. Сын боярина Яна Вышаты, будущий инок Киево-Печерской лавры Варлаам, в 1062 г. совершил путешествие по христианскому Востоку. До конца столетия другие монахи того же монастыря продолжили традицию паломничества в Константинополь, на Афон и в Палестину. В XII в. количество паломников на Руси настолько увеличилось, что Русская Церковь даже вынуждена была регулировать их число и воздерживать не в меру ревностных из них, у которых сложилось представление, что только паломничество в Святую Землю необходимо для настоящего спасения. В это время, в эпоху расцвета письменности на Руси, появляются первые литературные описания путешествий паломников, которые назывались «хождениями («хожениями»), «путниками», «странниками», «паломниками». Эти путевые записки были особенно популярны, они тиражировались в рукописных сборниках, их читали в княжеских теремах, монастырях, домах бояр и посадских людей. Из таких записок, написанных большей частью лицами духовного сана, перед нами предстает определенный тип русского паломника средневековья. Прежде всего, это книжно-образованный человек, к тому же способный излагать на бумаге то, что он увидел и как он увидел. Что же и как видел русский человек?
41
Об этих и других монастырях Кипра см. в главе «Кипрские “хождения” В.Г. Григоровича-Барского».
42
Путешествия христиан в места, освященные и прославленные жизнью, страданиями и смертью Иисуса Христа, традиционно называют паломничеством. Слово «паломник» восходит к обычаю благочестивых путешественников приносить на родину пальмовую ветвь – ветку Палестины, с которой они стояли на службе в неделю Ваий (Вербное воскресенье) в храме Гроба Господня в Иерусалиме. Начало паломничеству положил апостол Павел, когда ходил в Иерусалим для поклонения (Деян. 24, 11). В первые три века распространения христианства, эпоху особенно жестоких гонений, известно о паломничествах епископа Александра Каппадокийского (II в.), Оригена (III в.), знаменитого в то время богослова, жившего некоторое время и преподававшего в Палестине. Путешествие паломников в Иерусалим и его окрестности, связанные с событиями ветхозаветной и новозаветной истории, стали распространенным явлением во времена правления византийского императора Константина Великого (306–337). Самые известные отцы и учителя Церкви: Василий Великий, Григорий Нисский, Трифиллий, епископ г. Ледры (Никосии) на Кипре, Порфирий, епископ Газский, блаженный Иероним, Руфин Аквилейский, Петр Галатский и многие другие – посещали Палестину для поклонения. Некоторые из них основали там монастыри. Сохранились известия и о паломницах-женщинах. Среди них первое место принадлежит императрице Елене, матери Константина Великого. Ее путешествие в Святую Землю в 326 г. связано с желанием поклониться Святым местам и возвести на месте погребения Спасителя храм. Именно тогда ею был обретен Крест Господень. Императрица Елена приказала расчистить место распятия на Голгофе, так как иудеи обычно закапывали орудия казни вблизи ее места. (Пещера была завалена землей, вымощена и закрыта языческим капищем еще при римском императоре Адриане в 119 г.) В глубине, на одной из сторон, был открыт гроб в виде пещеры – место Воскресения Иисуса Христа, на другой – найдено три креста и еще дощечка с надписью на еврейском, греческом и латинском языках: Иисус Назарянин, Царе Иудейский — слова, написанные по приказу Понтия Пилата (Ин. 19, 19). Из трех крестов Животворящий Крест Христов был определен чудесным образом: с его помощью (после возложения) была исцелена больная женщина и воскрешен умерший. Обретенный Крест хранится в Иерусалиме, часть его императрица Елена привезла в Константинополь. По ее распоряжению были построены храмы: в Иерусалиме – над местом Распятия, Погребения и Воскресения; в Вифлееме – на месте Рождества Христова, а также на горе Елеонской (Масличной) – на месте Преображения Христова. Среди паломниц IV в. известно о римлянке Павле, наставниками которой были Епифаний, епископ Кипрский, Павлин, епископ Антиохийский и блаженный Иероним. Два года Павла провела на православном Востоке, организовала монастырь в Вифлееме и провела в нем 20 лет. До нас дошли Записки, также IV в., другой благочестивой римлянки Эгерии, которая прошла всю Палестину, описала богослужение в Иерусалиме и побывала на Синае (см. в кн.: Подвижники благочестия, процветавшие на Синайской горе и в ее окрестностях. К источнику воды живой: письма паломницы IV века. М.: Паломник, 1994). Рассказы о подвижницах IV в. были собраны в книге Палладия, епископа Еленопольского (Лавсаик, или повествования о жизни святых и блаженных отцов. СПб., 1873). Слово «калика» («калига») в значении «паломник» было принесено путешественниками Древней Руси. В Византии греческими словами каХГкюу, калфдоу, косЛЛл/уа, ш. луатос называли одежды странника. Один из паломников XII в. игумен Даниил (о нем см. с. 92–93) рассказывает в своих Записках, как при посещении одного из храмов в Иерусалиме сторож заставил его разуться, и он оставил свои калиги, у входа. У паломников Запада была специальная обувь – са^а. Это название, по-видимому, сначала из латинского языка перешло в греческий, а затем в русский язык. Впоследствии слово «калика» на Руси превратилось в «калеку», так как калики перехожие нередко были нищими и в народном сознании отождествлялись с искалеченными людьми.
43
Константин Великий употреблял все усилия и средства, чтобы Константинополь был столицей всего христианского мира. Он и его последователи сосредоточили здесь не только местные, но и общехристианские святыни. Они собирались еще в его правление – часть Животворящего Креста, мощи пророка Даниила, жезл пророка Моисея, мощи мчч. Мины, Емилиана, Флора и Лавра. Затем при Констанции (337–361) – мощи апостолов Андрея, Луки и Тимофея, вмч. Артемия; при Феодосии Великом (379–395) – глава Иоанна Предтечи и мощи мчч. Теренция и Африкана; при Аркадии (395–408) – мощи пророка Самуила; при Феодосии Младшем (408–450) – десница прмч. Стефана, мощи пророка Захарии и архидьякона Лаврентия, одна из вериг апостола Петра; при Маркиане – рака с одеждами и погребальные пелены Богородицы, мощи пророка Исайи; при Льве Макеле – мощи св. Анастасии; при Ираклии (610–641) – орудия Страстей Иисуса Христа и мощи вмч. Евфимия; при Юстиниане II – мощи и омофор праведной Анны, матери Богородицы; при Константине V Копрониме (741–775) – мощи св. Пелагеи; при Льве IV Мудром – мощи св. Марии Магдалины и праведного Лазаря; при Константине VII Порфирородном (912–959) – Нерукотворный образ Спасителя; при Исааке II Ангеле (1185–1195) – глава св. Маманта. Кроме того, в монастырях, часовнях, императорских дворцах хранилось великое множество других святых мощей и священных предметов, достоверно неизвестно, когда и кем принесенных. Все святыни собирались из разных мест христианского мира: Иерусалима, Рима, Александрии, Антиохии, Эфеса, Каппадокии, Киликии, Кипра, Сирии и других стран, городов и местечек Византийской империи.