Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 10 из 12

Там, где народ не согласен с евреем, он испытывает горькие сожаления. Еврей является представителем транснационального капитала и стоит во главе многих транснациональных банков и транснациональных корпораций. Еврей следует не зову сердца, а выполняет приказы транснационального капитала, у которого свои экономические интересы. Воображение не способно угнаться за той жизненной правдой, которая сокрыта в недрах души транснационального капитала потому что у него нет души. Доискаться ее никому не под силу кроме евреев. Сила – в правде, а правда – в силе. Еврей поддерживает силу верой, а веру – силой своего духовного спокойствия. Еврей не моралист. Он не видит ни блага в зле, ни зла в добре [117, с.139]. Ящик Пандоры, в котором находится собрание всех зол и на дне которого осталась надежда – хорошая аллегория поведения евреев по отношению к Богу. «Либо Бог хочет устранить зло из этого мира и не может. Это бессилие, что противоречит природе Бога.

Либо Бог может устранить зло, но не хочет. Это злоба, также противоречащая естеству Бога.

Либо Бог не может и не хочет устранить зло. Это одновременно и злоба и бессилие» [15, с 274].

Соединение добра и зла, возвышенного и низменного, сделки с совестью, порабощение и господство, измены и утехи, величие и падение – это все реалии жизни и еврей испытал все светлые и теневые стороны жизни. Бог на небесах, а еврей на земле. Бог занят небом, а еврей – земными делами. На земле каждый сам за себя, но Бог за всех. В мире природы наблюдется потепление климата, в экономическом мире – оледенение сердец. Евреи следуют путями, предначертанными им судьбой ибо они «…созданы не для животной доли, но к доблести и к знанию рождены» [81, с. 133]. Еврей предпочитает систему Мухаммеда, который приказав горе придвинуться к нему, воскликнул: «Если гора не идет к Мухаммеду, Мухаммед идет к горе!»

Христианин читает Библию, еврей изучает Тору и задается вопросом: «Скажи, христианин, свой лик открой: в чем сущность веры?» [81, с. 465]. Диалектический ум еврея отвечает: «Скажу, что видит разум, а дальше – дело веры» [81, с. 265]. Тора и Библия (Тора – это ветхозаветная часть Библии) – это одновременно и философия и вероучение. Еврей ищет в Торе ответ на философские вопросы бытия. Философские рациональные истины Торы не допускают веры, но допускают знание о незнании. Разум и вера противоположны по свей природе. Вера допустима только тогда, когда сознание не опирается на эмпирическое знание. Смело сказанное пророчество не опирается на эмпирическое знание, но откладывается в душе человека. Туманный и неопределенный термин «душа» означает неизвестную причину известных явлений, которые человек ощущает в себе. Христианин ограничивается верой, а еврей доискивается причин:

Мятежный дух еврея в поисках истины не находит себе покоя. Дух – это ни что иное как способность мыслить. Мысль – это дух. Дух – это человек. Мыслительные способности еврея развиты под воздействием Торы, в которой эмпирическая достоверность представлена как опытное познание, а рациональная достоверность – как сознание необходимости. Рационально достоверно то, что усматривается разумом без всяких опытов, например, а2=с2+b2. При рассудочном сознании части предшествуют целому, при разумном познании целое предшествует части. Духовная сила диалектического мышления еврея заключается в вере: «Credo in unum Deum – верую в единого Бога». Кредо (лат. credo = верю) – личное убеждение, основа мировоззрения еврея. Кредо как символ веры еврея находит свое земное воплощение в слове «кредит» (creditum = ссуда, долг) – правая сторона бухгалтерского баланса. В счетах актива содержит расходную часть, а в счетах пассива – приходную часть. Еврей верит Богу, остальные должны рассчитываться наличными. Это земное кредо еврея. Небесное кредо еврея – умение держать слово в торговых отношениях. Слово в еврейском понимании – это Бог. Вначале было Слово и слово было Бог. Тот, кто держит Слово будет богат, но никакие богатства не сотрут пятна на совести, если нарушено Слово.





Для многих людей Библия служит философией оправдания, но философией познания она служит только еврею. Свободный еврей – мудрец жизни. Вся жизнь еврея посвящена познанию жизни. Потребность познания такова, что требуется соединять в одно целое рассудок и разум, чтобы познать истину. Еврей тем и отличается от других людей, что свой горизонт мышления не меряет своими знаниями и не пытается определить горизонт мышления других ни своими, ни чужими знаниями. Его мышление занято постоянным повышением уровня своей внутренней культуры ибо знает, что не бремя знаний отягощает сознание – затрудняет сознание объем пространства и бесконечность времени, налагающие на познание свой отпечаток.

«Я знаю только то, что ничего не знаю, – так говорил Сократ (470-399 г. д.н. э.) и пояснял эту мысль: люди обычно полагают, будто они что-то знают, а оказывается, что они ничего не знают. Зная о своем незнании, человек знает больше других людей: чем глубже, обширнее знания человека, тем он разумнее и образованнее, тем яснее человек осознает, сколь малы и условны его познания. Отзвук этого афоризма отражен в Первом послании Апостола Павла к коринфянам: «Кто думает, что знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» (I кор 8: 2). Знание в основе своей диалектично. Оно имеет две стороны предполагающее одновременное их познание. Если есть одна сторона, то возникает вопрос о том, что представляет собой другая сторона. Вопрос всегда охватывает противоположности одного целого. Если есть правая сторона, то что из себя представляет левая сторона? Если есть добро, то что такое зло, как противоположная сторона добра? Человек знает видимую сторону Луны, но только сейчас послал в невидимую сторону космический аппарат, чтоб познать Луну как целое.

В диалогах Платона показывается почему так трудно «знать», чего человек еще «не знает». Это проблема познания знания как такового. Проблема – это такие вопросы, которые представляют собой открытую систему со многими неизвестными. Чтобы познать знание «есть путь которым мы можем следовать, когда нас мучит мрак окружающих явлений: путь разума. Разум дарует нам философия, но освобождает от мрака … немногих» [14, с. 176]. Разум основан на диалектическом познании знания, которая учит учиться, так как мысль находится в постоянном движении. Знание есть высшая форма веры, открывающая и обнаруживающая ее, а вера – внутренняя форма знания, возбуждающая и разжигающая ее. Вера есть опора и око знания, а знание – сила и язык веры. Чтобы пробить брешь в вере как знанию о незнании познание опирается на метод (гр. method = лат. processus = кит. dao = араб. тарикат = русс. путь). Это естественный путь развития явлений природной и общественной жизни, который разум распознает и использует в познании, не нарушая естественных связей. Марк Аврелий (121-180 гг.), римский император, «философ на троне», рекомендует: «Усвой себе метод рассмотрения всех вещей в их постоянном переходе друг в друга. Всегда думай об этом и упражняй себя в этой области» [29, с. 126].

Еврей в совершенстве владеет методом диалектического рассмотрения вещей в их постоянном переходе друг в друга. К этому его приучило положение «гонимый миром странник». «И мы все время шли великой чащей. Я разумею – чащей душ людских» [81, с. 24]. Странствование по «чаще душ людских» приучило еврея сохранять присутствие духа Он в состоянии размышлять в суматохе, не теряется в любых обстоятельствах. Он научился находить различия в схожих предметах и искать сходства в разных вещах. Еврей как бы составляет «инвентарный список» наиболее полезных знаний, снабдив их реестром или алфавитным указателем. Он систематизирует знания, привнося в них логический порядок.