Страница 13 из 18
Ведь в этом регионе всесильное государство было не результатом какого-либо «общественного договора» между людьми, а «творением божественного абсолюта», которое управляется его «наместником на земле», поэтому человек должен находиться в неизменном подчинении у государства. Государство (в лице персонифицирующего его правителя) воспринимается как носитель политической, экономической и духовной власти одновременно. Не только сила, но и само существование арабских режимов зиждется прежде всего на национализме и деспотической власти. Ярким свидетельством тому является кровавый хаос, возникший после свержения диктаторских режимов в Ираке, Ливии. На повестке дня остро стоял бы хаос страшнее в случае успешного свержения режима Асада в Сирии.
Чуждое отношение к западным принципам государственного управления высказывали идеологи исламизма, в частности Салих Сиррия.
Он характеризовал демократию как «образ жизни, противоречащий исламскому пути. Западное общество в целом является обществом глубокого и неотвратимого разложения, в котором под видом прав человека проповедуется нигилизм по отношению к коллективу, к государству. При демократии люди имеют власть издавать законы, разрешать и запрещать то, что они хотят, в то время как в исламе люди не обладают полномочиями решать, что есть «халяль» (разрешенное Аллахом) и что есть «харам» (запрещенное Аллахом), даже если у них по какому-либо вопросу достигнуто полное единодушие. Поэтому сочетать ислам с демократией равнозначно сочетанию иудаизма и ислама; человек не может быть в одно и то же время мусульманином и демократом»[80].
Адаптироваться исламской политической доктрине к новым условиям, связанным с появлением со второй половины XX в. национальных светских независимых государств, позволяли идеи Сайида Абу аль- Маудуди[81]. Теоретик заложил в основу исламского государства принцип «хакимият Аллах» (суверенитет Аллаха). Политической, правовой, экономической базой такого государства должен быть шариат. Роль правителя отводилась выбранному халифу[82]. Маудуди проповедовал исламизацию «сверху» усилиями правителя государства. Он заявлял, что в создании исламского государства заложен рецепт решения большинства задач. Однако проблема заключалась в том, что в современную эпоху нет целостной социальной группы, готовой в полной мере принять и реализовать идеалы ислама[83].
Социальный аспект был сформулирован в подходе Али Шариати. Утверждалось, что ислам – срединный путь между материализмом и идеализмом, социализмом и капитализмом; ему присуща идея построения бесклассового общества. Шариати привнес в исламский лексикон терминологию классовой борьбы, придав оппозиции «угнетатели» – «угнетенные» коранические понятия «мустакбирин» (надменные) и «мустадафин» (обездоленные). Ислам характеризовался как идеология обездоленных масс, осознавших свое бедственное положение и восставших против тирании под руководством «осведомленной личности», иначе говоря, значение придавалось массовому движению, а не только группе избранных[84].
В некоторых политических теориях присутствует идея необходимости привлечения рабочих и служащих к организации производства и его управлению, а также признается факт, что участие масс в управлении страной не только вытекает из принципов ислама, но и является непременным условием развития по исламскому пути и обеспечения общественного прогресса. Однако допускаются лишь низшие звенья законодательной власти, так как высшая законодательная власть принадлежит Аллаху. Декларируется необходимость полного соответствия исламу конституции и всех законов страны.
Эти идеи нашли отражение не только в концепциях шейхов «аль- Азхара» и «Братьев-мусульман», но и в теории Каддафи[85], в высказываниях ряда официальных лиц и в конституции Исламской Республики Иран. Свое крайнее выражение они получили в формуле «Братьев-мусульман»: «Никакой конституции, если это не Коран»[86].
Лидер исламской революции аятолла Рухолла Хомейни[87], так же, как и Шариати, провозглашал ислам революционной идеологией (точнее, теологией), предназначенной для служения обездоленным всего мира, вне зависимости от религиозной принадлежности, для борьбы с угнетателями. Ислам считался единственной системой, призванной установить в мире справедливость[88].
В подобной конструкции парламент и конституция призваны лишь оформлять соответствующее толкование положений шариата, а исполнительные органы – следить за выполнением вытекающих из толкования предписаний[89]. Поэтому исламское правление – не тираническое, не неограниченное, а конституционное. При этом не в общепринятом смысле слова, то есть основанное на одобрении законов в соответствии с мнением большинства, а в том смысле, что в управлении страной правители подчиняются положениям, которые были предписаны Посланником в Коране и Сунне.
Имам полагал, что в законодательстве как таковом мало толку, поскольку оно не может улучшить жизнь народа[90]. Парламент служит лишь для обсуждения и решения основных проблем функционирования общества арабского государства. Решение оперативных вопросов государственного управления должно находиться в компетенции правительства, возглавляемого главой государства – монархом[91], наместником Аллаха на Земле, который властвует как богоданное лицо[92].
Принцип разделения властей Хомейни рассматривал как придуманный империалистами и их политическими агентами, чтобы помешать религии соблюдать порядок в огромном мусульманском обществе, чтобы расколоть исламское духовенство и ослабить борьбу мусульманских народов за свободу и независимость[93]. Однако Хомейни отводил улемам слишком большую роль, и его идеи были предопределены условиями холодной войны.
Палестинской военизированной религиозно-политической организацией, использующей в своих идеологических установках иранскую концепцию «исламского правления» является «Харакат аль-Джихад аль-Исламий фи Филистин». Члены организации отстаивают идею создания насильственным путем на территории Палестины исламского государства по иранскому образцу[94].
Благодаря колониальному периоду частью политической культуры арабских стран становилась многопартийная борьба и политический плюрализм. На традиционном Востоке нечто в этом роде всегда существовало, но там это проявляло себя в форме закулисных дворцовых интриг и переворотов и разве что изредка принимало облик относительно организованной оппозиции.
Арабские страны не только познакомились с идеей многопартийности и открытой политической борьбы, включая парламентские выборы, свободную прессу и гласность, да и многие прочие демократические свободы, но и по меньшей мере с XX в. умудрялись всем этим пользоваться.
Практическое подтверждение гибкости и динамизма и прогрессивности ислама проявлялось в том, что мусульманские идейные течения не только различались по своим социальным и политическим ориентациям, но все более обретали национальные черты, присущие тому или иному мусульманскому государству. Так, концепции «исламского социализма» по сути своей националистичны, являясь своего рода «национальным социализмом», распространившимся в 50–60-х гг. ХХ в. в регионе.
80
Мирский Г. И. Исламизм, транснациональный терроризм и ближневосточные конфликты. М.: Изд. дом ГУ ВШЭ, 2008. С. 34; Gilles K. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. P. 93.
81
Сайид Абуль Аля Маудуди (1903–1979) – один из крупнейших исламских политических теоретиков и идеологов нового времени, политический деятель. Разработал теорию «Исламского государства» и методов политической деятельности на основе ислама в условиях секулярного государства. Пропагандировал взгляды фундаменталистского толка, с распространением которых он и его партия («Джамаат-и Ислами») связывали «исламский ренессанс». Эта партия обнаруживала много сходных черт с ленинской моделью. Подобная организация должна была объединить «авангард Исламской революции». «Джамаат-и Ислами» на протяжении всей своей истории вела и продолжает вести легальную политическую деятельность (см.: Советская историческая энциклопедия / под ред. Е. М. Жукова. М.: Советская энциклопедия, 1973–1982).
82
Modernist and Fundamentalist Debates in Islam /eds Mansoor Moaddel, Kamran Talattof. New York: Palgrave Macmillan, 2000. URL: http://www.strana-oz.ru/2003/5/modernisty-i-fundamentalisty (дата обращения: 12.11.2013); Маудуди Абу Аля: 1) Образ жизни в Исламе. М., 1990; 2) Принципы Ислама. М., 1993; 3) Ислам сегодня. М., 1992; 4) Political Theory of Islam. Lahore, 1976.
83
Мухаметов А. Р. Современные версии политической доктрины Ислама. 2009. 3 июня. URL: http://www.imperiya.by/theory.html?id=5528 (дата обращения: 23.09.2013).
84
Работы и выступления А. Шариати на английском языке. URL: http://www. shariati.com (дата обращения: 01.09.2013).
85
В Ливийской Джамахирии времен М. Каддафи отрицание западных политических институтов на практике привело к тому, что по образцу Совета мусульманской общины шура была выстроена вся система управления страной снизу доверху.
86
Полонская Л. Р. Современные мусульманские идейные течения. URL: http:// lib.uni-dubna.ru/search/files/rel_islam_polonskaya/rel_islam_polonskaya.pdf (дата обращения: 12.12.2015).
87
Рухолла Мусави Хомейни (1902–1989) – аятолла, рахбар (вождь), лидер исламской революции 1979 г. в Иране. Высший руководитель Ирана с 1979 г. В 2008 г. в России «Завещание» аятоллы Хомейни было официально признано экстремистской литературой (Биографии политиков и лидеров стран Ближнего Востока. URL: http://middleeast.org.ua/persons/imam.htm (дата обращения: 04.10.2015)).
88
Мухаметов А. Р. Современные версии политической доктрины Ислама. 3 июня 2009. URL: http://www.imperiya.by/theory.html?id=5528 (дата обращения: 23.09.2013).
89
В исламе личность, которая обладает исполнительной властью, известна как «вали амр». Вали амр – «единственный, кто обладает властью» – термин, происходящий из Корана, 4: 59: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти (улил-амр) среди вас» (Хомейни Р. М. Исламское правление. Алма-Аты, 1993. 72 с.).
90
Хомейни Р. М. Исламское правление.
91
Аль-Шахри Авад Матук Саид. Становление и развитие парламентаризма в Султанате Оман: дис. … канд. юрид. наук. М., 2005. 176 с.
92
Хомейни P. M. Исламское правление. С. 20.
93
Хомейни P. M. Исламское правление. С. 20.
94
«Палестинский исламский джихад» – военизированная политическая группировка в Палестине, основанная в 1970-х гг. палестинцами из суннитского движения «Братья-мусульмане» во главе с Фатхи Шкаки и шейхом Абд-аль-Азизом Аудой (Добаев И. П. Политические институты исламского мира: идеология и практика. Ростов н/Д.: СКНЦВШ, 2001. С. 55–56).