Страница 11 из 18
Вообще, большую часть концепций мусульманских теоретиков, имеющих отношение к государственному исламу, относят к трем течениям исламской политико-правовой мысли – традиционализму, модернизму (берущему начало с идей Абдо[67]) и фундаментализму. Отдельно отметим общинный ислам, который вовсе отрицает исламское государство, а также джихадизм, выступающий в качестве практики исламского фундаментализма[68].
Таким образом, «гибкость» ислама в зависимости от социально- политических условий институционализации властных отношений в отдельно взятых регионах Ближнего и Среднего Востока теоретически должна позволить сформировать наиболее рациональные системы политических институтов.
Напомним, что реформа в сфере религии, которую попытались провести после распада Османской империи турецкие власти во главе с Ататюрком, сопровождалась не антирелигиозными лозунгами, а ссылками на то, что в самом исламе, в случае правильной его интерпретации, имеется огромный ресурс для изменений, позволяющий ему соответствовать реалиям современного мира. Консервативность рассматривалась как нечто присущее исламу не как религии, а как социальному порядку. Однако тогда попытки турецких модернизаторов создать «новый ислам» по образу и подобию «нового христианства» провалились, что не в последнюю очередь было связано с фундаментальными различиями между исламом и христианством.
Христианство, (как и ислам) будучи всемирной религией, всегда стремилось к стиранию не только социальных, но и этнических различий. Однако в Европе толчком для формирования национализма стала Реформация, а перевод священных для христиан текстов с латыни на «национальные» языки заложил основу для формирования наций в Старом Свете, разделив прежде единый «христианский» мир на новые сообщества. Не случайно национализм в Европе связан с эпохой Просвещения во Франции, с секуляризацией, отказом от традиционных религий в пользу создания национальных религий или возврата к язычеству (в гитлеровской Германии). Следовательно, христианство как мировая религия при определенных условиях могла стать на пути идеологической победы национализма[69].
В арабском мире обособление по типу произошедшего в Европе во время Реформации в принципе невозможно, что затрудняет возникновение мощной альтернативы таким наднациональным проектам, как панарабизм или панисламизм.
Панарабизм – система более открытая по сравнению с исламом, для которого не существует конфессиональных границ. Но идея принадлежности к общей арабской нации весьма неоднозначно воспринимается представителями малых народностей, веками живущих в арабских странах и имеющих общие с арабами историю и язык (например, сирийскими и иракскими курдами). Принцип равенства всех наций и этносов в исламе оставляет открытым вопрос о положении религиозных меньшинств, представителей различных толков в самом исламе и просто атеистов.
В регионе сегодня во многом искусственно подогреваемые суннито-шиитские разногласия становятся неотъемлемым элементом межгосударственных отношений. Проблематичность быстрого разрешения подобного рода конфликтов определяется тем обстоятельством, что политика основных игроков Ближнего Востока обусловлена глубоким историческим контекстом. Ведь национализм, заложенный в основу современной политической организации большинства арабских стран (государств-наций), в условиях многоконфессионального и полиэтнического общества является потенциальной угрозой государственной децентрализации. Так, под воздействием ряда факторов внутреннего и внешнего характера он уже используется крупными этническими и религиозными сообществами в их борьбе за самостоятельность. Политическая игра на религиозных разногласиях взрывоопасна и, к сожалению, уже сыграла роль в образовании слабых или «не состоявшихся» государств в регионе.
Кемаль Ататюрк с распадом Османской империи на начальном этапе строительства первой исламской страны предпринял попытку не только отделить религию от государства, но и создать такой «современный» ислам, который бы базировался на рационализме и духе «Просвещения» и поддерживал турецкий национализм, ставший идеологической основой Турецкой республики. Был осуществлен перевод Корана на турецкий язык, как Мартин Лютер перевел Библию на немецкий язык. Более того, был введен запрет чтения молитв на арабском языке;
чего стоит решение запретить молиться на коленях и поставить в мечетях стулья и скамьи, на которых должны были сидеть молящиеся. Другое дело, что в результате возмущения верующих подобного рода запреты были отменены.
Тем не менее национализм победно шествовал не только по Европе, но прошелся и по незападному миру. Националистический (по отношению к исламу) панарабизм стал идеологией арабских антиколониальных национально-освободительных движений Ближнего и Среднего Востока, где с установлением власти оттоманского правителя и успешного распространения его законов в арабском мире впервые после принятия ислама судьба арабов попала в зависимость от другой расы – турко-османов.
Дело в том, что попытка реанимации слабеющей Османской империи привела к модернизационным реформам, проводимым с 1839 по 1876 гг. и известным в литературе под названием «танзимат». Меры, направленные на укрепление центральной власти, пресечение национально-освободительного движения на арабских в основном окраинах государства, в том числе в Сирии, и снижение зависимости Порты от европейских держав, основывались на европейской модели и поэтому были чужды социально-экономической системе империи. Назревал конфликт с местным населением, воспринявшим «танзимат» в качестве радикальной ломки всех основ традиционного бытия.
Утрата империей легитимности в глазах своего населения позволило западным державам взять под контроль большую часть стран Персидского залива и в конце XIX в. оккупировать Северную Африку.
Слабость Османской империи проявлялась в усилении национально-освободительных и политических движений в начале XX в. «Единение и прогресс» (более известна под европейским названием «младотурки») стала одной из таких организаций, боровшихся за свержение автократического режима султана Абдул-Хамида II.
Младотурецкое правительство, захватив власть, взялось за разрушение именно исламского фундамента государственности и халифата, насаждая националистическую, пантюркскую идеологию с опорой на западные конституционные нормы.
Ведь идеология ислама, панарабизма и национальные идеи – взаимоисключающие понятия. В то время как национальность предполагает лояльность народу на определенной территории, ислам и панарабизм выходит за рамки территориальных границ и устанавливает идеологическую и религиозную связь вместо политического и правового единства в рамках одной нации.
Поэтому «младотурки» приступили к формированию внерелигиозной системы объединения людей – этнополитической. Государство Османов превращалось в государство турок. Тем самым был дан толчок развитию этнического национализма арабов, созданию политических организаций в арабских провинциях империи. Этому процессу также способствовало принятие конституции, провозгласившей свободу слова[70].
Организация «Аль-Фатат», созданная в Париже в 1909 г., выступая от имени всех арабов Османской империи, одна из первых провозгласила идеи арабского национализма в его панарабском варианте и объявила своей целью независимость арабских стран от Турции[71]. В тот период самосознание арабского населения империи не было разделено на ливанцев, иракцев, египтян и т. д. В ее программном документе арабский мир рассматривался как единое целое, которое было искусственным образом раздроблено западными державами и Турцией.
Сторонники арабского национализма и османистско-юнионистских позиций также объединяли свои ряды. В 1909 г. возникла нелегальная ассоциация «Аль-Кахтания», представленная в основном турецкой и арабской интеллигенцией Стамбула, ранее примыкавшей к младотуркам. Они преследовали цель преобразования государства османов в империю турок и арабов, объединения всех арабских вилайетов империи в королевство, в котором они на правах широкой автономии стали бы составной его частью. Под широкой автономией понималось право арабов на свой парламент и подотчетное ему правительство, а также свой государственный язык.
67
Видный политический и общественный деятель Алляль аль Фаси предложил свою программу модернизации в конце 1940-х гг., утверждая, что в исламе с самого его зарождения существовала практика использования правовых норм неарабских народов и что европейское законодательство, в свою очередь, испытало влияние шариата. С модернистских позиций в отношении политических проблем в исламе выступал шейх «Аль-Азхар» Али Абдель Разек, относивший первого халифа к светским, а не к религиозным лидерам. По мнению Разека, мусульманское вероучение позволяет мусульманам обогнать другие народы в области общественно-политических наук, а также избавиться от архаичных политических институтов и построить основы правления в духе наиболее передовых мировых образцов (см.: Сюкияйнен Л. Р. Мусульманский опыт миростроительства: базовые цели и ценности, формы познания и социокультурной организации. Исторический опыт и российская ситуация. URL: http:// www.intelros.ru/pdf/doklad.pdf (дата обращения: 25.03.2013)).
68
Представителями фундаменталистского направления являются Саид Кутб, Али Шариати, имам Рухолла Хомейни, Калим Сиддики, Сайид Абуль Аля Маудуди и др.
69
Сотниченко А. А. Против течения: национализм в современном мире. URL: http://magazines.russ.ru/neva/2009/2/so10.html (дата обращения: 18.01.2016).
70
Ранчинский В. П. Политические движения в сирийских вилайетах Османской империи накануне Первой мировой войны. 2013. URL: http://geum.ru/next/ refrt-19085.html (дата обращения: 14.06.2015).
71
В 1909 г. так же создается самая крупная легальная политическая организация арабов – Оттоманская партия административной децентрализации (ОПАД), ратовавшая за предоставление арабским провинциям империи административной автономии и даже убедившая лидеров «Аль-Фатат» заменить радикальные требования независимости арабов на предоставление им автономии (см.: Ранчинский В. П. Политические движения в сирийских вилайетах Османской империи накануне Первой мировой войны. 2013. URL: http://geum.ru/next/refrt-19085.html (дата обращения: 14.06.2015)).