Страница 8 из 12
Профессор И.А. Пфаненштиль отмечает, что «в настоящее время тема глобализации вышла на первый план общественного сознания, стала центральной» [129, с. 4]. Мировоззрение не может рассматриваться вне исторического контекста. Так, профессор считает, что «в конце Второй мировой войны возникает ситуация, когда историческое сознание подменяется исторической идеологией. И такая подмена в принципе оказывается формой подавления и нейтрализации исторического сознания и исторического самосознания социума, народа» [Там же, с. 79]. Это ситуация отхода и ученых, философов от общественно-исторической проблематики мировоззрения и его ядра – сознания, которое не бывает вне рамок общества и его истории. Сегодня видна попытка подмены истинных глобализационных тенденций на фоне «вестернизации» и «американизации», когда «в совокупности наличных способов самоутверждения социумов отдельные способы могут принадлежать большому или малому социуму, и когда историческое сознание одних социумов оказывается под ударом исторической идеологии… в результате деградирует как соответствующий народ, так и способ его самоутверждения. Деградирует также и историческое сознание народа» [Там же, с. 85].
И.А. Пфаненштиль полагает, что «глобализация как феномен превращённого сознания, не отдающего себе отчёта в собственных мотивациях, особенно часто встречается в США – стране, не обременённой большой исторической традицией. Представители американской общественно-политической науки, равно как и дипломатии, неустанно подчёркивают, что единственной заботой их страны является соблюдение прав человека во всём мире, а то, что способно поставить под вопрос приоритеты личности, должно быть пересмотрено и в конченом счёте отброшено» [Там же, с. 187]. Таким образом, «возрождение национального сознания является защитной реакцией общества против разрушительного влияния центробежных сил, связанных с глобализацией» [Там же, с. 269]. В свою очередь «важным фактором преодоления духовно-идеологического кризиса должно стать восстановление суверенности нравственного сознания как специфической формы жизнеориентации» [Там же, с. 327]. Согласно убеждению профессора, «основная социальная тенденция исторического сознания заключается в преодолении исторической локализации, в переходе к осознанию принципов социально-исторического бытия, рассматриваемого как всеобщее (модельное) явление» [Там же, с. 380]. Сравнивая культуру «Запада и Востока – двух полюсов, формирующих жизненный процесс человечества, мы видим, что Запад задает мировому развитию динамику, выступает постоянным источником изменений и инноваций. Восток, напротив, склонен к сохранению устойчивости и поддержанию гармонии, он близок к природе, ему чужда и непонятна западная идея борьбы с ней. Запад олицетворяет мужское начало, а Восток – женское» [Там же, с. 74-75]. В конечном итоге, он приходит к выводу, что «суть глобальной цивилизации состоит в том, что все человечество становится субъектом по отношению к природе, то есть начинает вести себя осознанно, понимая не только свои цели, задачи, интересы, но и ответственность» [Там же, с. 115].
Н.П. Рябченко вводит понятие «общего самосознания человечества как глобального субъекта отношений с природой, и нельзя хоть сколько-нибудь недооценивать значение сознания народов локальных цивилизаций. Сознание каждого народа сформировано под влиянием местных природных и социальных условий и адекватно им. Как разрешить эту коллизию? Вероятно, путем постепенного, пошагового продвижения от частного к общему. При этом необходимо соблюдать оптимальное соотношение интересов локальных цивилизаций и общих глобальных интересов человечества» [136, с. 117].
Сравнивая цивилизацию и культуру, он отмечает: «Цивилизация вырастает из культуры на сравнительно поздних этапах истории, когда человек обретает необходимые средства и новые формы организации, чтобы активно и осознанно воздействовать на природу, по-новому строить с ней отношения, не полагаясь на её «милости». Разум, осознанное бытие – главные её атрибуты. Продолжением этих достоинств стали такие серьезные недостатки цивилизованных народов, как антропоцентризм и стремление во что бы то ни стало покорить природу» [Там же, с. 136]. Таким образом, человеческий разум – порождение природы, он неотделим от неё. «Во время кризиса идет рост разрушительных тенденций, но одновременно происходят важные изменения в общественном сознании: люди освобождаются от слепой веры в либеральную панацею, растет критическое отношение к существующему строю» [Там же, с. 139]. Двигателем прогресса выступает денежный интерес капитализма, основанного на товарно-денежных отношениях и ссудном проценте. Символично, что война пришла на землю, с которой начал своё, как казалось, триумфальное шествие по миру ссудный процент. «В аллегорической форме такого рода ситуация отражена с помощью античного рельефного изображения змеи, пожирающей собственный хвост» [Там же, с. 165-166]. Н.П. Рябченко делает вывод: «Для западного человека характерно логическое мышление, стремление к изменениям, достижению все новых и новых целей; для восточного человека – образное мышление, склонность к художественному творчеству» [Там же, с. 232]. В общественном сознании, таким образом, должна закрепиться мысль, что не все продается, и там, где сталкиваются интересы общества и денег, деньги должны отступать.
Соответственно, следуя логике Н.П. Рябченко, глобальная идея включает «единство, гармонию и прогресс» [Там же, с. 250]. Саму глобальную идею можно кратко обозначить как идею гармонии, которая является «идеалом, продвижение к которому позволяет комплексно решать все остальные проблемы, и, самое главное, что он как оптимальное состояние человеческого общества достижим» [Там же, с. 258].
Таким образом, российские философы отмечают следующие тенденции кризиса мировоззрения: 1) однажды появившись, глобальные проблемы будут теперь сопутствовать человечеству всегда, и решать их придется постоянно (А.Н. Чумаков); 2) философия должна вырабатывать ядро новых мировоззренческих ориентаций и предлагать их культуре через выявление «информационного кода» (В.С. Степин); 3) новая цивилизационная модель может и должна создаваться только опережающим глобальным сознанием, которое также пока не сформировано (А.Д. Урсул); 4) при изучении кризиса мировоззрения глобалистика как интегративное знание о социоприродных и планетарных процессах ориентируется на решение комплексных, жизненно важных для человечества задач (А.Н. Чумаков); 5) мировоззрение эпохи глобализации, с одной стороны, носит объективный интегративный характер, с другой – имеет силовой идеологический вектор кругов, представляющих интересы потребительского общества, индивидуалистские и метафизические стандарты, что противоречит объективному ходу исторического развития общества (И.А. Пфаненштиль и М.П. Яценко); 6) гуманитарная мысль и философия призваны анализировать глубинные ценности культуры и жизненные смыслы, составляющие своего рода геном социальной жизни, вырабатывать возможные новые смысложизненные ориентиры, которые организуют человеческую жизнедеятельность (В.С. Степин); 7) диалог мировоззрений возможен не в прямой форме, а в косвенной (А.А. Гусейнов); 8) диалог мировоззрений предполагает наличие общего смыслового поля и желание учиться у другого (В.А. Лекторский).
В целом, можно сказать, что отечественные философы рекомендуют расширить общепланетарный взгляд на глобальные процессы, выявить причины и содержание глобальных проблем и силового принуждения, пути их решения, а также расширить философское понимание понятия «мировоззрение» как регулятора общественной жизни, потому что, только изучив законы кризиса мировоззрения, общество может поступательно развиваться, находясь в конструктивном диалогическом полимировоззренческом пространстве.
§ 2. Анализ трудов зарубежных исследователей
Задачи параграфа: 1) проанализировать подходы в изучении мировоззрения зарубежных исследователей в переходный период общества и 2) выявить общие тенденции в познании мировоззрения в эпоху глобализации.