Страница 1 из 12
Л.Д. Рассказов
Природа кризиса сознания в эпоху глобализации: социально-философский анализ актуальных общественных явлений монография
Предисловие
Сегодня, в эпоху глобализации, все чаще говорят о знании или информации и все реже о сознании и его роли в познавательно-преобразующей деятельности общества. Человечество достигло глубин атома на уровне наночастиц, а также устремилось к далеким галактикам, находящимся на удалении от Земли более чем на 100 тыс. световых лет. Однако решить такие проблемы, как профилактика гриппа или устранение пробок на дорогах в миллионных мегаполисах, еще не удалось. О чем это говорит?
Прежде всего о том, что рациональный оптимизм, достигший своей вершины, оказался в кризисе. Дальше развиваться общество, основанное на научной ментальности в ее прежнем историческом традиционном понимании, не может. Также общество не может развиваться, не имея новых перспективных ориентиров. Остается единственный путь – исследовать сознание как субстанциальное начало идеального мира человека, которое на протяжении всей его истории порождало различные типы сознания, являя спасительные мировоззрения эпох.
Речь идет об исторически эволюционных феноменах сознания – мифосознании, метафизическом и религиозном сознаниях, а также о сознании научном, которое и вывело человечество на новый уровень понимания мира и человечества в этом мире. Если говорить об обыденном сознании, то оно сопровождало общество на всех этапах его развития и существования. Напрашивается вывод о том, что сегодня в условиях глобализации необходимо исследовать природу сознания, а также его производную – кризисное сознание, – равно как и его влияние на общественные явления глобализационного масштаба и специфики.
Позиция философского и научного сообщества, активной общественности, представителей власти и бизнеса, ориентированная на экономико-политические доминанты в жизни человечества, объективно обоснована, но не оптимальна для того, чтобы быть доминирующей на мировой арене. Давний спор между диалектиками и метафизиками, идеалистами и материалистами сейчас объективно приводит к мысли о том, что необходимо признать примат не материи или духа, экономики или идеологии, а того основания, субстанции, которая всегда рядом, внутри любой категории практического или теоретического уровней жизнедеятельности общества. Речь, кончено, идет о сознании – первооснове любого начала человеческой деятельности, познавательной или преобразующей, идеальной или материально ориентированной.
Испокон веков человечество вынуждено было добывать хлеб насущный двумя путями – разумно-рассудочным и деятельно-орудийным. И в том, и другом случае общество, оснащенное духовными и материальными средствами, развивало себя и строило свой рукотворный мир, отвоевывая у природы островки своей социально-экономической жизни. Постепенно, век за веком, человечество, не задумываясь об источнике своего чудесного социального восхождения и последствиях агрессивного натиска на природу, построило вокруг себя и внутри своего идеального мира отдельный мир – мир познания, знания и информации, а также и мир орудий, преобразований и искусственную среду. В конечном итоге человек попал в ловушку своего эволюционирующего мировоззрения и социально-экономической инфраструктуры, оказав предельно максимальную нагрузку на природу. Так, мир оказался на грани вырождения и исчерпаемости ресурсов. Где же выход?
Сознание феноменально, поэтому изучение его субстанции, а также внедрение результатов исследования в практику общественной жизни – вот единственный путь и средство исцеления человечества и направление его развития по оптимально возможному пути. Предваряя исследование, необходимо сказать о том, что сознание – это не рефлектор (отражатель) или подчиненное потребностям человека средство, а, напротив, способность человека, позволяющая формировать идеальный образ потребностей и материальный способ их удовлетворения.
Основу сознания составляет родовая способность человека:
1) различать внутреннее и внешнее, материальное и идеальное, «я» и «не-я», психическое и физическое;
2) различать различия;
3) различать различенные различия.
Таким образом, сознание содержит не пять или шесть органов чувств, а намного больше. Например, нельзя обойти вниманием чувство стыда, совести, страха, равновесия и т.п. Различение – это синоним сознания, а также его сущность вообще – как понятия и как явления. Это значит лишь одно – способность человека различать как базовая характеристика сознания, готовая формировать бесконечное количество сознаний – метафизических и научных, теоретических и практических, общественно востребованных и жизненно необходимых. В условиях глобализации исследование сознания занимает объективно ведущую роль.
Сегодня становится ясно, что общество информатизации знаний и поклонение фетишам современности, созданным самим человеком – деньгам, институтам власти, технологиям, – ведут в тупик, порабощая его все более и более. Глобализация общественной жизни не только добавила проблем, но и указала путь развития человечества. Наряду с полипроблемными теоретическими подходами и монотехнологическими практическими средствами на арену общественной жизни выходит новое направление, о котором говорится уже давно, – духовное. В духовности различается не только множественность идеального мира человека, но и единство материального. Сегодня духовное как понятие и как явление общественной жизни может быть выражено через сознание, его исторические и нарождающиеся новые типы, формы и виды.
Таким образом, нашим монографическим исследованием дается старт реконструкции философского знания о природе сознания в авторском понимании, а также поиску новых оснований практического применения результатов этого исследования для решения проблем, порожденных глобализацией.
Феноменальной и новаторской является и авторская позиция в отношении определения природы кризисного сознания и механизмов его образования.
Глава 1
Методология исследования кризиса мировоззрения в эпоху глобализации
§ 1. Подходы отечественных философов и ученых
Задачи параграфа: 1) изучить подходы отечественных философов и ученых к исследованию мировоззрения общества в эпоху глобализации и 2) сформулировать методологические принципы исследования глобализационного мировоззрения.
Российские философы и ученые, как и их коллеги за рубежом, активно включились в исследование проблем мировоззрения эпохи глобализации. Так, 29 сентября 2004 г. состоялся очередной семинар «Философско-методологические исследования глобалистики», проводимый секцией «Глобалистика» при Президиуме Российского философского общества. С докладом «Метаморфозы глобализации как объективно-исторического процесса» выступил д-р филос. наук профессор А.Н. Чумаков, который отметил, что «реальность же такова, что, однажды появившись, глобальные проблемы будут теперь сопутствовать человечеству всегда и решать их придется постоянно. С этим надо считаться и научиться жить, понимая, что новый (глобальный) социальный организм обретает новые, соответствующие ему проблемы, а на смену прежней приходит новая реальность, новое качество изменившегося мира и, как следствие, качественно новое состояние человеческого бытия» [168, с. 97]. Тогда же много было сказано о том, что этимологически термин «глобализация» связан с масштабом всей планеты, поэтому глобализацию будет изучать «глобалистика – сфера междисциплинарных исследований, интегральная область знания. Субъектом глобализации выступает человечество в целом, но также и отдельные государства, и всевозможные силы, действие которых сопоставимо с планетарными масштабами» [Там же, с. 101].
Академик РАН, д-р филос. наук В.С. Степин утверждает в статье «Философия и поиск новых ценностей цивилизации», что «ценности санкционируют тот или иной тип деятельности и присущие ему цели. И тогда вопрос о стратегии развития современной цивилизации трансформируется в проблему ценностей и их изменений» [148, с. 10]. Философия, согласно логике академика, должна «вырабатывать ядро новых мировоззренческих ориентаций и предлагать их культуре, которая, в свою очередь, сама потом отбирает, что и в какую эпоху ей может понадобиться» [Там же]. Поэтому философия, анализируя тенденции цивилизационного развития, должна ответить на вопрос о том, что составляет «систему базисных ценностей современной цивилизации и что должно и может измениться в этой системе» [Там же]. В.С. Степин вводит понятие информационного кода. Он полагает, что «в современных исследованиях общей теории систем любая сложная развивающаяся система должна содержать информацию, обеспечивающую ее устойчивость. Система обменивается веществом и энергией с внешней средой и воспроизводится в соответствии с информацией, закрепленной и представленной в соответствующих кодах» [Там же, с. 12]. В этих информационных кодах содержится предшествующий опыт взаимодействия системы со средой, который определяет способы её последующего взаимодействия. Поэтому задача любых развивающихся социальных систем – выявлять информационные структуры, которые играют роль, аналогичную роли генов в формировании и развитии биологических видов. В.С. Степин полагает, что «в качестве таких структур выступают ценности культуры, которые представлены категориями культуры, мировоззренческими универсалиями, которые и составляют «тело культуры» [Там же, с. 13]. На основании этих ценностей функционируют и развиваются социоприродные программы человеческой деятельности поведения и общения, представленные в виде различных кодовых систем. Согласно академику, «мировоззренческие универсалии выполняют в жизни общества такую же функцию, как и гены в живом организме» [Там же]. Они организуют в целостную систему сложнейший набор различных феноменов культуры и выступают в качестве базисных структур социокода, играют роль своего рода ДНК социальной жизни. Эти мировоззренческие универсалии, или в философской терминологии категории – «природа», «космос», «пространство», «время», «человечество» и т.д., – формируют целостный образ человеческого жизненного мира. Они также ранжируют приоритеты ценностей соответствующих типов культуры, воспроизводят их, передают от поколения к поколению или прерывают их дальнейшую трансляцию. Как полагает В.С. Сте-пин, «система мировоззренческих универсалий – это своеобразный культурно-генетический код, в соответствии с которым воспроизводятся социальные организмы» [Там же]. Он выделяет два классических подхода: «марксистский, основывающийся на примате способа производства», и «М. Вебера, согласно которому тот или иной способ экономической жизни воспроизводится и укореняется в зависимости от базисных ценностей культуры» [Там же]. Мы согласны с академиком в том смысле, что в жизни общества оба эти подхода «имеют позитивное содержание и, дополняя друг друга, создают необходимую полноту ее описания. С этих позиций можно по-новому подойти к оценке формационного или цивилизационного подходов к анализу истории человечества» [Там же, с. 14]. Далее В.С. Степин для анализа мировоззрения общества и его воспроизводства вводит понятие «тип цивилизационного развития», т.е. некоторые общие черты, присущие разным видам цивилизаций, которые выступают как общие черты их культурно-генетического кода. Исторически первый – традиционалистский тип и второй, который часто называют западным по региону возникновения, – «техногенный». Тип общества (например, Европа, США), развиваясь как техногенная цивилизация, находит и применяет новые технологии – производственно-экономические, социальное управление и коммуникации. Академик приходит к выводу о том, что «сегодня ускоренные темпы социального развития меняют в культуре и жизнедеятельности людей ряд базисных ценностей. Техногенная цивилизация создает проблемы нового типа, а вместе с ними точки роста новых ценностей, открывает новые перспективы диалога культур» [Там же, с. 24]. Как считает В.С. Степин, социально-философский анализ предполагает выяснение новых смыслов мировоззренческих универсалий, которые могут формироваться в науке, в технологиях, искусстве, нравственности, в политическом и правовом сознании.