Страница 3 из 5
Так что вопрос, как вы понимаете, не в том, сколько у человека денег – много или мало, – а в том, как он этими деньгами распоряжается, насколько его душа готова оказывать милостыню и проявлять любовь к другим людям.
Прихожанин: Часто священники в проповедях ссылаются на слова святых отцов. Хотелось бы понять, каким образом Церковь определяет, кто святой отец, а кто – нет. Можно ли считать святым отцом Силуана Афонского?
Игумен Иннокентий: В христианской Церкви сложилась традиция применять наименование святые отцы или Отцы Церкви к тем христианам, которые особенно ревностно потрудились в написании и истолковании догматов веры, имели преданность апостольскому учению, чистотой и святостью заслужили признание всей Церкви на Церковных Соборах. Латинская западная традиция присовокупляет к этим признакам древность жизни святого отца, заканчивая святоотеческий период VIII веком. В православной восточной традиции нет строгого определения временных границ жизни Отцов Церкви, так как Святой Дух действует в земной, воинствующей Церкви всегда, до окончания ее существования. Так что и прп. Силуана Афонского можно будет считать Отцом Церкви, если это будет ею признано.
Прихожанин: Когда верующие в молитве обращаются к Богу, Кому они молятся: Богу, Который создал всё живое и послал Сына Своего на землю? Или Иисусу Христу? В молитвах Бог для нас един или триедин?
Игумен Иннокентий: Бог един в трех Лицах. Отец предвечно рождает Сына, и Дух предвечно исходит от Отца. В молитве «Отче наш», которой Господь Сам научил молиться Своих апостолов, мы обращаемся к Отцу, сотворившему наш мир через Своего Сына Духом Святым. Божество неслитно и нераздельно. В вечернем правиле есть три молитвы, где мы обращаемся и к Богу-Отцу, и к Богу-Сыну, и к Богу-Святому Духу отдельно. Но это – «отдельность» Лиц Святой Троицы, Божество Которых неделимо. То есть, обращаясь ко Христу, мы обращаемся и к Отцу, и к Духу. Христос называл Себя на земле Сыном Человеческим, будучи при этом Сыном Божиим. Поэтому цель нашей молитвы – соединиться со Христом, Богочеловеком, и через Него – со всем Божественным естеством по благодати, насколько может это вместить наша тварная (то есть сотворенная) человеческая природа.
Прихожанин: Что означает имя Христос? Почему в Новом Завете Сына Божия называют то Иисусом Христом, то Мессией?
Игумен Иннокентий: Христос – слово греческое, и в переводе оно означает «помазанник», «помазанный». И это, собственно, перевод еврейского слова «Машиах», или «Мессия». То есть тоже «помазанник», но только на иудейском языке.
Помазанниками в Ветхом Завете называли Первосвященников, царей и пророков. Помазанника Божия народ иудейский ждал на протяжении многих веков, о Его пришествии говорилось в пророческих книгах задолго до Рождества Христова. Иудеи знали, что должен явиться Мессия, потомок Авраама, царь и в то же время священник из рода Давидова, который избавит народ израильский от физического и духовного рабства.
Почему в Новом Завете чаще используется слово Христос? Потому что в те времена во всех странах Средиземноморья греческий язык считался основным языком общения. И Новый Завет был написан на греческом.
Прихожанин: Почему Церковь не разработает отдельный постный устав для мирян? Ведь не всем мирянам по силам поститься так, как постятся монахи.
Прихожанин: На самом деле в этом нет особой необходимости. Церковные уставы предлагают нам некоторый образец, который не является, собственно, конечной целью. Пост – это инструмент для борьбы с нашими собственными страстями. И нет такой задачи у Церкви «запостить» всех бедных и немощных мирян до смерти. Во всём необходима мера. Пост должен стать нашим помощником в духовной брани, а не врагом. И чтобы определить меру воздержания в посте, мы советуемся с духовниками. И как в любом деле кто-то может понести больший труд, кто-то меньший, а кто-то и вообще по немощи ничего такого понести не может, но если при этом имеет сердце сокрушенное и смиренное, то с радостью встретит его Христос! На все века имеем мы великие слова святителя Иоанна Златоуста, которые читаются каждый год на Пасхальной службе: «…Внидите вси в радость Господа своего: и первии, и втории мзду приимите. Богатии и убозии, друг со другом ликуйте. Воздержницы и ленивии, день почтите. Постившийся и непостившиися, возвеселитеся днесь. Трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай, вси насладитеся пира веры: вси восприимите богатство благости!..»
Прихожанин: Бывает, что некоторые люди грешат, потом идут в храм каяться. А после исповеди вновь грешат. Люди нецерковные порой спрашивают, неужели так можно: грешить, каяться, вновь грешить и снова каяться?
Игумен Иннокентий: Грешить нельзя, никак нельзя… Но попробуйте не грешить! Попробуйте прожить без греха. Сможете? У меня так точно не получится… Даже святые считали себя величайшими грешниками, потому что знали свои слабости, немощи, недостатки. И согрешает ведь человек не только делом, но и в помыслах…
И для нас, грешных, единственным спасительным лекарством является покаяние, потому что только оно после совершенного греха помогает восстановить утерянную связь с Богом.
А то, что после исповеди мы вновь бываем не в силах совладать с грехом, – именно в этом проявляется наша немощь. Поврежденная грехом человеческая природа и не может ничего поделать без помощи Бога.
Но не надо опускать руки, не надо падать духом. Напротив, человек должен всячески стремиться к исправлению своей греховности. Покаяние дает нам возможности для исправления, и силы для борьбы с грехом.
Конечно, плохо и неправильно, если человек, покаявшись во грехе, вновь грешит и не прилагает при этом никаких усилий к исправлению.
Исповедавшись, необходимо бороться со своими страстями, бороться с той слабостью, которая приводит нас к греху. И получив на эту борьбу силы и Божие благословение в Церкви, надо стараться избегать греха. В этом смысл покаяния.
Предание, традиции
Прихожанин: Почему священнослужители в разные дни года служат в облачениях разных цветов: черном, белом, желтом, зеленом, красном?..
Игумен Иннокентий: Выбор цвета облачения зависит от праздника. В дни Господских праздников священники служат в белом, на Богородичные – в голубом (это цвет праздников Божией Матери). Белое облачение также используется в дни панихид и Вселенских родительских суббот, потому что в христианстве смерть не трагедия, а праздник: человек переходит из худшей жизни в лучшую. Поэтому все погребальные молитвословия, равно как и само отпевание, погребение совершают в белом.
На Троицу и в дни памяти преподобных, – к примеру, в день памяти прп. Сергия Радонежского или прпп. Зосимы и Савватия Соловецких – священники облачаются в зеленое, а на Пасху – в ярко-красное – цвет, символизирующий радость. Темно-красный цвет – цвет крови – считается мученическим. В нем отмечают дни памяти мучеников, а также великий праздник Воздвижения Креста Господня.
Великим постом священнослужители в будние дни одеты в облачения черного цвета, а в воскресные и праздничные – фиолетового. Черный цвет – символ покаяния. Фиолетовый тоже скромный, но все же не черный: ведь воскресные дни во время Великого поста – это тоже малая Пасха, и верующим дается некоторое послабление в посте.
Цветовое разнообразие облачения церковнослужителей сформировалось, вероятнее всего, в средние века – в далекой древности, думаю, все было иначе. Да и сегодня не везде поступают одинаково: к примеру, в Греческой Церкви Пасху встречают в белом, а Воздвижение Креста Господня отмечают в зеленом.