Страница 8 из 11
На основании «Русской Правды» суд был менее суровым, чем в предшествующие времена, и устанавливался единый порядок судопроизводства для всего населения Древнерусского государства[57].
«Русская Правда» предусматривала три основных способа доказывания: свидетельство, клятву-присягу и суд Небесный, который находил свою реализацию в нескольких видах: испытание железом, испытание водой, судебный поединок и жребий[58].
Главным способом доказывания признавались показания, видоков, послухов и пособников, т. е. лиц, которые способны своими личными показаниями либо доказать, либо опровергнуть указанные в заявлении истца обстоятельства, имеющие отношение к преступлению. При этом словам непосредственного очевидца преступных действий ответчика придается особое значение, ибо его показаниям суд должен был доверять, «как поверил бы своим глазам, если б сам был на месте совершенного события»[59]. Послухами и пособниками признавались лица, которые могли подтвердить добросовестность истца либо ответчика, т. е. являлись свидетелями их «доброй славы», хотя сами не являлись очевидцами события преступления.
Однако на практике применялась и дополнительная процедура для признания показаний свидетеля абсолютно верными, клятва, подтверждающая их правдивость. Клятва произносилась свидетелем устно с использованием атрибутов христианской веры, в подтверждение того, что свидетель дает правдивые показания. При этом к числу добросовестных свидетелей по аналогии с «доброй порукой» относились добропорядочные христиане, лица духовного звания и иные категории граждан, заслуживающие доверия в силу своего положения в обществе.
По отдельным категориям уголовных дел устанавливались особые основания для признания виновным в его совершении. Вполне возможно, что они были заимствованы из религиозных норм, согласно которым «одного свидетеля недостаточно, чтобы осудить на смерть»[60]. Аналогичные правила предусматривались и в «Русской Правде»: при обвинении в убийстве требовались показания не менее двух свидетелей[61].
Доказывание отличалось и в зависимости от положения ответчика. Так, ст. 10 «Русской Правды» устанавливала правило, что для обвинения полноправного гражданина в совершении преступления необходимо «видока два выведеть», но если подозреваемый является «варягом», которыми признавались наемные воины-выходцы из скандинавских стран и купцы, либо «колбяги» – представители финно-угорского населения Северо-западной части Руси – то уже требовалось проведение «роты»,т. е. судебной клятвы.
Следует отметить, что словесные формулы в виде клятв являлись необходимым атрибутом большинства религий. Так, а Писании под «клятвой» подразумевается «торжественное обращение к всемогущему Богу, верному и нелицемерному Свидетелю того, что утверждается или отрицается»[62].
Применительно к уголовному процессу клятва произносилась в знак отрицания своей вины, либо поддержки какого-либо утверждения, касающегося обстоятельств совершения преступления, и получила достаточно широкое применение.
Предусмотренная в «Русской Правде» клятва-присяга допускалась «во всех тяжах» (ст. 22), когда нет других средств доказывания. Однако ограничение в применении этого доказательства состояло в том, что ее доказательственная сила расценивалась меньше, чем доказательственная сила других видов суда Божия. Вместе с тем по возмездному соглашению сторон решительная сила присяги могла быть применена на всякое дело[63]. Из анализа статей «Русской Правды» можно сделать вывод, что клятва применялась лишь при рассмотрении в судебном разбирательстве мелких и незначительных исков. Так, по искам до двух гривен серебра предусматривалось уже назначение испытания водой, а по искам до полугривны золота даже предусматривалось испытание железом насильно (ст. 17 «Правды Русской» по Троицкому списку).
К третьему способу доказывания по законам Древней Руси, первоначальным источником которых следует считать «Русскую Правду», относился небесный суд Божий. В тот период главенствующее значение этого способа доказывания было общепризнанным: ввиду недостаточности доказательств с целью выяснения правоты участника уголовного процесса с той или иной стороны допускалось судебное испытание огнем, водой, поединком тяжущихся, во время проведения которых считалось, что высшие силы обнаружат виновного[64]. Само упоминание «небесный суд Божий» указывает на источник своего происхождения – религиозные верования. Согласно религиозным взглядам, Бог на небесах открывает все тайны и его высшую компетенцию следует признавать во всех делах, в том числе и судебных. Достаточно четко это прослеживается в религиозных положениях христианства: все тайное, потаенное и сокровенное сделается по воле Божьей «явным» и «известным», «выйдет наружу» (Марк 4, 22; Лук. 8,17) или «всем грешникам видящий тайное, воздает тебе явно» (Матф. 6: 4, 6, 18).
Из этих религиозных основ следует, что результатом суда Небесного при осуществлении правосудия по уголовным делам должен быть ниспослан свыше какой-либо знак, указывающий на виновность лица в совершении преступления либо его непричастность к преступлению.
При анализе древнерусской системы доказательств Н.Л. Дювернуа делает, на наш взгляд, вполне закономерный вывод, что испытания относятся к дополнительным видам доказательств и применяются в известной последовательности: «от более сильных испытаний до менее сильных. В делах большей ценности – железо, меньшей – вода, наконец, последнее место принадлежит присяге»[65]. Испытание применялось и при отрицании ответчиком своей виновности в совершении преступления.
Так, согласно ст. 81 и 82 «Русской Правды» по Троицкому списку, допускались испытания железом в том случае, когда против обвиняемого есть свидетельство не только холопа, но и свободных людей. В случае благоприятного исхода испытания обвинение отпадает[66]. Если против обвиняемого говорит истец, против него говорит его холоп или свободные люди, но обвиняемый не признает себя виновным; прибегают к суду Божьему, в форме испытания железом, и дело решают на основании результата этого испытания[67]. Существо этого испытания состояло в том, что «обвиняемый брал в голую руку железо раскаленное или вынимал ею кольцо из кипятка: после чего судьям надлежало обвязать и запечатать оную. Если через три дня не оставалось язвы или знака на коже, то невиновность была доказана»[68]. От правильности испытания железом и его результатов зависело существо приговора. Если «ответчик по испытании явится прав» (ст. 87 «Правды Русской» в Пространной редакции), то значит невиновен, а если прошедший через «испытание явится виновен, то истец получает с него свой иск, а ежели явится невиновен, то лишается своего иска, и сверх того платит ответчику за претерпение испытания гривну, понеже по холопьеву показанию вызвал его на испытание» (ст. 85 «Правды Русской» в Пространной редакции).
Вторым способом испытания считалось испытание водой. В основе его прослеживаются явно религиозные истоки. Эта церемония заключалась в «освобождении себя от ритуальной скверны, вины против закона и нравственного греха… преимущественно путем погружения в воду»[69]. Божественное происхождение водной стихии служит своеобразным правосудием – Божьим судом и применяется для установления виновности заподозренного в преступлении лица.
57
История России с Древнейших времен до конца XVII в. / Вдовина Л.Н., Козлова Н.В., Флоря Б.Н.; Под ред. Л.В. Милова. М.: Эксмо, 2007. С. 107–109.
58
Ключеский В.О. Русская история. М.: Эксмо, 2005. С. 69–76.
59
Дювернуа Н.Л. Источники права и суд в Древней России: Опыты по истории русского гражданского права. СПб.: Юрид. центр Пресса, 2004. С. 200.
60
См. Евангелие от Матфея (Втор. 17, 6 Матф. 18,16).
61
Тихомиров М.Н. Пособие для изучения «Русской Правды» / Под. ред. Б.А. Рыбакова. М.: Изд-во МГУ, 1953. С. 130.
62
См.: Библейская энциклопедия. Вып. 1. М.: Типография А.И. Снегиревой, 1841. С. 401.
63
Дювернуа Л.Н. Указ. соч. С. 201.
64
Тайлер Э.Б. Первобытная культура / Пер. с англ. М.: Политиздат, 1989. С. 509.
65
Дювернуа Н.Л. Указ. соч. С. 195–197.
66
См. «Правда Русская». Т. II. С. 337, 377.
67
Сергеич В. Лекции и исследования по древней истории русского права. 3-е изд. СПб., 1903. С. 587.
68
Карамзин Н.М. История государства Российского. М.: Олма-Пресс, 2003. С. 71.
69
Мюллер М., Вундт В. От слов к вере. Миф и религия. М.: Эксмо, 2002. С. 650.