Страница 17 из 29
Наш нынешний союз с разумом подобен союзу Фауста с Мефистофелем. Вроде бы он – ради будущего блага людей. Но без участия души итогом любых действий оказываются зло и человеческие страдания. Великий Гете, описывая последствия такого союза, будто смотрит через столетия на плоды нашей нынешней сугубо рассудочной деятельности:
Гете фактически описал то, что видел на исходе века Просвещения, при якобинцах, и гениально предсказал повторение тех же событий в ХХ веке – при большевиках, национал-социалистах, демократах, всегда дружно обещающих всеобщее счастье и затем создающих для людей новый вариант ада.
Почти повторяет слова Гете авторитетнейший для России XIX века писатель и мыслитель С.Т. Аксаков (1791-1859):
Удивительное сходство девятнадцатого века и двадцать первого! Что может объединять в нравах людей эти две, казалось бы, принципиально разные эпохи? Лишь одно – господство разума внутри человека и в повседневной жизни. Только поэтому и тогда, и теперь, если не крадешь, не берешь взятки, ты – дурак! Только слабый умом может не красть. Как же при таком внутреннем (подспудном) убеждении избавиться от коррупции в цивилизации, обоготворяющей разум?!
А. Шопенгауэр (1788-1860) настойчиво повторяет в разных вариантах библейскую истину о том, что процесс познания и интеллектуальное развитие усугубляют страдания людей. Поэтому, по его мнению, наивна вера Гегеля во вселенский разум, а Аристотеля и позитивистов Нового времени – в освобождающие человека, делающие его счастливым достижения естественных и общественных наук. «Вместе с познанием возрастает и способность чувствовать горе, способность, которая поэтому в человеке достигает своей высшей степени, и тем высшей, чем он интеллигентнее» (159, 72). Шопенгауэра, в свою очередь, критикуют за пессимизм, называют «философом пессимизма», но, как покажет время, он прозорливо чувствовал грядущие проблемы выстроенной на рассудочных основаниях цивилизации.
С. Кьеркегор (1813-1855) сравнивает Сократа с ветхозаветным Адамом. Когда-то своим обещанием – «будете, как боги, знающими», – искуситель привел первого человека к грехопадению. Примерно то же обещает и туда же ведет нас, уже в земной жизни, разум. Сократ повторил преступление Адама, вкусив от плодов познания. И человечество пошло за Сократом, соблазнившись ясностью, четкостью разумных определений и доказательств. Аналогичное суждение высказывает и главный герой произведений Карлоса Кастанеды дон Хуан. Этот знаток древней американо-индейской магии убежден, что христианские идеи об изгнании из райского сада являются аллегорией утраты человеком высшего знания и связи со своим духовным началом, но приобретения взамен знания земного (63, 105). Шри Ауробиндо тоже видит в символическом, по его словам, изображении книгой Бытия падения человека его отход от «полного и чистого признания Бога и самого себя, или, скорее, Бога в самом себе, в сторону разделяющего сознания» – как плода реального бытия. «Это и есть тот плод, что съели Адам и Ева», а теперь съедает любая душа, искушаемая земной жизнью и разумом (70, 91).
Разум – этот «бог философов» – есть лишь некий ограниченный по своим возможностям «прямоугольный», «жалкий, земной, евклидовский ум», которому не дано «исчислить человека», понять «бездны его души». Столь категоричен и суров в оценках разума Ф.М. Достоевский. Один из героев романа «Бесы», явно отражая позицию автора, говорит: «Разум и наука в жизни народов всегда, теперь и с начала веков, исполняли лишь должность второстепенную и служебную; так и будут исполнять до конца веков» (45, 226). Для решения принципиальных жизненных вопросов есть «сила иная».
Разум и наука, утверждает писатель, не способны понять «естественные выгоды» человека. Но как в таком случае они могут целенаправленно организовывать для него «счастливую жизнь»? Может быть, человек прежде ищет страдание, а уж затем радость, веселье – но и то лишь на мгновение и обязательно после страдания? А мы, разумные, видим идеалом земной(!) жизни сплошное довольство, «сытость без хлопот», вечное блаженство. Такого рода сомнения лейтмотивом звучат во всех работах Ф.М. Достоевского. Законы человеческой природы, смысл и потребности духовной жизни невозможно, убежден писатель, рассчитать математически, представить в виде таблицы логарифмов. Все главное, истинно живое в человеке находится в подполье, куда вход науке воспрещен. Как только дело касается человека, «все системы и теории постоянно разлетаются к черту», убежден герой его «Записок из подполья».
Разум – практически во всех его проявлениях – предельно резко критикует Ф. Ницше (1844-1900). Он призывает избавиться от «паука-разума и его паутины» (97, 148), «проникнуться, наконец, недоверием к самому мышлению вообще» (97, 92); ратует за постепенное убийство разума – «упорного, живучего, червеобразного разума, который нельзя умертвить сразу, одним ударом» (97, 103). Во второй половине XIX века Ницше делает вывод о том, что современный мир бьется в сетях культуры, построенной на основе веры в силу познания и возможности «работающего на службе у науки теоретического человека» (98, 553). Для него все возрастающее «господство разумности», стремление законами логики объяснить и устроить мир означают одновременное «самоумаление человека», его неизбежное «скатывание с центра жизни» на обочину (98, 443). Наука, по его мнению, сознательно упрощает представление о человеке, подгоняет его под сочиненный ею плоский, линейный вариант жизни, стремится сделать таким, каким он желателен, удобен для современной цивилизации. В этом несовпадении человека «искусственного», «опрощенного» наукой, и человека естественного (истинного) Ницше видит главное противоречие рационального мира, «дремлющую угрозу» для него и «зародыш гибели». Кризис зреет давно, он был глубок уже в конце XIX века, но особенно трагичными его проявления, утверждает Ницше, будут в грядущем двадцатом столетии.
Разуму столь же категорично не доверяет и Л.Н. Толстой (1828-1910). «В разуме ничего нет, кроме отрицания жизни», – утверждает признанный всем миром гений (139, 361). Это убеждение хорошо проявляется в двух конкретных эпизодах из биографии писателя. В одном из рассказов Бориса Васильева есть описание беседы Толстого с учителем его старшего сына Сергея. Учитель излагает свою концепцию воспитания детей, в которой главное – формирование самостоятельности, готовности ставить перед собой цели и настойчиво добиваться их достижения. Ответ Толстого: это слишком рациональный подход – «по уму сие». В 1909 году Лев Николаевич встречается с И. Мечниковым, только что получившим Нобелевскую премию по химии. Мечников горячо доказывает: будущее нашего мира за наукой; она уже в этом столетии сделает человека долго и счастливо живущим. Толстой не согласен, для него наука – вид суеверия; путь к счастью нужно искать через душу, все, что только от ума, абстрактно и искусственно. По его мнению, наука хочет преобразовать жизнь, минуя человека, без понимания сути его внутреннего мира и духовных ценностей (71). Собеседники расстаются, не поняв друг друга.