Страница 16 из 29
По словам О. Шпенглера, на основании интеллектуальных представлений жизнь начинает выстраиваться «целесообразно» и «разумно». «Чувствуется что-то искусственное, бездушное, полуистинное во всех этих измышленных системах…», которые «не есть отражение жизни на познание, а отражение познания на жизнь» (161, 522). Жизнь «становится неорганической, бездушной, подчиненной опеке рассудка», «качество заменяется количеством, углубление – распространением». Мышление древнего мира заменяется «интеллектуальной проституцией» в речах и проектах (161, 535).
Доисторический человек оглядывался на золотой век, подспудно чувствовал его веяния. Цивилизованный рационалист «весь предан исторической заботливости» о будущем, в сравнении с которым даже райское блаженство прошлого и настоящего достойно презрения (161). Древнему человеку достаточно было познать жизнь такой, какая она есть, и полюбить ее, приспособиться к ней. Человек Нового времени возомнил, что может и должен творить жизнь. Чем мучительно – для себя и окружающего мира – занимается в течение большей части своего исторического бытия. Только к концу ХХ века человечество постепенно начинает осознавать трагизм одностороннего рационалистического доктринерства и навязываемого им понимания жизни.
Разум в учениях Декарта, Канта, Гегеля хотя и оттесняет на второй план веру, но сам все же остается имеющим истоки в трансцендентном, божественном. Это – «Богом дарованный разум». Они не допускают естественного, происшедшего в силу развития материи возникновения мышления и сознания. Спиноза, за ним Маркс «приземляют» разум, делают его продуктом истории и общественных отношений; и этим еще больше возвеличивают его как полностью самостоятельного земного бога. Данное представление очень скоро становится преобладающим, и уже с ним человечество вступит в ХХ столетие – век Разума и Науки.
1.4. Разум во все времена критиковали не менее широко и убежденно, чем в него верили
Единственной реальной историей мышления оказалась история беспрерывных покаяний и признаний в бессилии.
Критическое отношение к разуму и его чрезмерной активности имеет столь же долгую историю, как и вера в исключительные возможности этой человеческой способности. Еще ветхозаветный Экклезиаст предупреждал: «Во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь»; рассудок находится в непримиримой оппозиции к сердцу и душе человека, следовательно, является препятствием на пути к Богу. Экклезиасту вторит миф об Эдипе: острие мудрости всегда обращается против мудреца. Стремление познать истину с помощью разума бесперспективно, утверждает древнекитайский философ Лао-цзы. Одна из его заповедей гласит: «Чем больше знаешь, тем меньше знаешь». Недоверием к разуму наполнены все древние духовные учения Востока. В дзен-буддизме говорится о рабстве, которое исходит от разума – он сковывает человека, душит его разного рода шаблонами, установками, конечными знаниями, заволакивает духовный горизонт; пользуясь разумом, человек невольно оказывается в интеллектуальной ловушке (Д.Т. Судзуки). Даосы то состояние, в котором мы оказываемся, доверившись разуму, называли Великим Сном, а уход из-под власти разума – Великим Пробуждением. Отражая существующее на Востоке сомнение в возможностях разума, Шри Ауробиндо пишет: «Нет ничего доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли» (132, 256).
Столь же критичны в отношении разума духовные учения американских индейцев. Согласно их утверждениям, разум закрывает двери между сознанием человека и Реальностью, использует свои конструкторские таланты на сотворение вместо жизни некой искусственной иллюзии. У человека, оказавшегося в этой выхолощенной действительности, невольно растут опасения, страхи, неудовлетворенность, нездоровые страсти и искушения, тяга к злу (63).
Разум и его возможности подвергались в истории человечества наиболее жесткой критике как раз в те эпохи, когда, казалось бы, общественное мнение уже было полностью на стороне рационального понимания жизни. Так, спустя столетие после смерти Аристотеля, в период наиболее успешного шествия его учения по Древней Греции и Римской империи в целом, эллинский философ Карнеад оглашает ряд принципиальных дилемм, связанных с деятельностью разума. «Говорят, – пишет философ, – что разум – особый дар богов людям. Но ведь ум подчас является источником чудовищных преступлений. Лучше бы боги отказали нам в этом даре, если он оказывается столь губительным для большинства. Или дали бы людям разум, который не наталкивал бы их на заблуждения и преступления. Данный же нам разум не только не может служить арбитром в вопросах истины и лжи, но и сам обманывает людей. Мы видим, как при его активности доблестные мужи оказываются несчастными, а злодеи блаженствуют» (56, 256).
В пору наибольшего расцвета эпохи Возрождения французский мыслитель Мишель Монтень (1533-1592) с ожесточением нападает на «царя догматиков и схоластов» Аристотеля и его учение. Весь пафос его знаменитых «Essaia» («Опытов», 1580) направлен на борьбу против ложных авторитетов, мертвого догматизма и самоуверенности мышления. «Не существует ответа, – утверждает Монтень, – на вопрос: «Что я знаю?» Нет вообще ничего достоверного для слабого и беспомощного человеческого познания. Разум – слаб и слеп. Все истины относительны и имеют неодинаковую ценность в глазах различных людей». Недоверие к познавательным способностям человеческого разума сочетается у Монтеня с преклонением перед «матерью-природой», «естественным человеком» и его «естественным чутьем». В воспитании и обучении он рекомендует сообразовываться с исходными особенностями и склонностями ребенка, не загромождать память механически заученным материалом, не заниматься накоплением знаний (57).
Уже на пороге века Просвещения против превознесения мощи человеческого разума резко выступает крупнейший ученый и философ Блез Паскаль (1623-1662). Он восхваляет духовную сторону человека, величие его души и всячески подчеркивает ограниченность и беспомощность человеческого мышления и рационального познания, не верит в благородство науки. «Все попытки разума оканчиваются тем, что он сознает, что есть бесконечное число вещей, превышающих его понимание. Если он не доходит до этого сознания, то это означает только, что он слаб», – пишет Паскаль в своем сочинении «Мысли» (106, 139). Одновременно он резко критикует тех, кто пытается рационалистически обосновать христианскую веру.
Разум столь же жестко критикуется и в XIX веке – столетии Гегеля и многих других безоговорочных сторонников рационализма, столетии начала грандиозных практических побед разума и науки. К сожалению, в атмосфере нарастающего увлечения интеллектуализмом без должного внимания остались предостережения ряда великих провидцев того столетия.
Одним из первых от иллюзий по поводу возможностей разума предостерег И.В. Гете (1749-1832): «Человечество станет умнее и расчетливее, но не лучше, счастливее и деятельнее. Я предвижу время, когда человечество не будет больше радовать Бога, и он будет вынужден вновь все разрушить для обновленного творения» (163, 293).
Разум бессилен перед реальными сложностями жизни – это утверждение лейтмотивом звучит в художественных творениях великого писателя. Ученый, рассчитывая только на разум, рано или поздно заходит в тупик и начинает осознавать границы познания. Избежать самоубийства от бесперспективности сугубо научного поиска он может благодаря божественному откровению, озарению, способному вывести его мысль на новые просторы. Но если, уверовав в разум, он все духовное внутри себя подавил, его путь – к дьяволу. У Гете (в «Фаусте») ученый входит в соглашение с чертом. Вроде бы все делается ради высокой цели, ради счастья для всех; но в союзе с нечистой силой методы достижения этой цели могут быть уже только нечистые, дьявольские – приходится принуждать, подавлять, выселять, убивать. Появляется много обещаний, надежд, но всегда – у «порабощенья спор с порабощеньем». Итогом действий, можно сказать, естественного рационально-дьявольского союза оказывается лишь усиление жизненного зла и человеческих страданий.