Страница 11 из 14
Для формирования этих «интерактивных организмов», чтобы они могли реагировать на эмоции человека, ученые создали сложную систему, прикрепляя каждое растение к микрофону и датчику движения. Когда люди совершали особые движения, выражавшие эмоции, движения совершали и растения, словно выражая эмпатию. Одна из долгосрочных целей исследования – по-настоящему обучить растения отвечать на потребности людей. Только представьте: бдительный кактус-хранитель за дверью предупреждает нас об угрозе? Или ласковый папоротник-няня успокаивает после напряженного рабочего дня? [25]
Тот факт, что способность к эмпатии у растений, животных и людей общая, предполагает, что все мы действительно связаны глобальными родственными узами. Хотя телесные и энергетические системы у нас сложнее, чем у наших соседей по планете, каждая жизненная форма участвует в обмене информацией и создании гармоничной сети сострадания.
Глава 4. Сострадание: «подкладка» души эмпата
Среди нас нет мира, потому что мы забыли, что принадлежим друг другу.
Вы уже получили представление о широком диапазоне необыкновенных талантов, которыми все мы наделены, дабы поддерживать отношения: как о тонких, экстрасенсорных эмпатических способностях, так и о телесной одаренности – нашего физического подключения к эмпатии.
Возможно, развивать и использовать эти дарования важнее всего потому, что они быстро и прямо ведут нас к состраданию, к желанию облегчать чужие страдания. Если и есть в этом мире что-то по-настоящему нужное, так это сострадание. И есть ли в нашем стремительно развивающемся, ориентированном на успех мире что-то, столь же мало вознаграждаемое?
Хотя все мы подключены к эмпатии, не все эмпаты сострадательны и настроены действовать в соответствии со своими эмпатическими переживаниями. И если «зеленый» эмпат может получать значимые сигналы и впечатления, не стремясь кого-то приободрять такими энергетическими посылами, то для зрелого эмпата такие сигналы всегда оборачиваются состраданием. В этой главе мы как раз и поговорим о прирожденном эмпате, который способен ощущать, а что же на самом деле происходит снаружи. И душа эмпата обречена на следующий решающий шаг: пользуясь той эмпатической информацией, которая поступает к нему, так естественно стремиться изменить что-то вокруг.
Одна буддийская притча заканчивается такой моралью: «Истина, благотворение и сострадание спасут мир» [26].
Представьте себе, как мир – или хотя бы малая часть его – выглядел бы без сострадания, этой высшей цели эмпатии.
Одному моему клиенту, Аарону, этого даже и представлять не пришлось: он через это прошел. На него вдруг снизошло тревожное откровение. Он понял, что утратил контакт с той сострадательной личностью, которой когда-то являлся. И тогда он пришел ко мне с просьбой помочь ему отыскать эту запропастившуюся личность.
«В детстве я был самым чувствительным ребенком в округе, – рассказывал он. – Именно я вечно притаскивал домой бездомных больных кошек и раненых птичек, нянчился с ними, пока не вылечу. Всегда ощущал, когда мама огорчена и ее нужно развеселить. Я даже предчувствовал перемену погоды и говорил об этом папе, фермеру, и он мог подготовиться. Он называл меня „мой живой барометр“».
Аарон умолк, чуть не плача. «Но в какой-то момент я решил, что двигаться вперед куда важнее. Что просто оставаться самим собой недостаточно. Что безопаснее отстраниться – даже от себя».
Помолчав еще, он добавил: «Как ты думаешь, я когда-нибудь смогу снова научиться сострадать?»
Такие достоинства, лежащие в основе эмпатии, как сострадание, доброта, заботливость, встречаются все реже. Эти «мышцы чувствования», которые придают силу нашей человечности, атрофируются, оставляя после себя мучительное чувство пустоты, что Аарон и распознал в себе самом. Западный мир переживает эпидемию одиночества, депрессии и тревожности. Недавний опрос, проведенный Университетом Аризоны и Университетом Дьюка, включающий данные общего социологического опроса (GSS), показал, что число американцев, заявляющих, что им не с кем обсуждать важные вопросы, с 1985 по 2004 год утроилось. 25 % всех американцев считают, что им не с кем поделиться проблемой [27]. Такие перемены (а некоторые могут назвать это попросту ослаблением) в общественной взаимопомощи служат одной из причин, из-за которых, по мнению многих ученых, стресс так пагубно влияет на наше здоровье.
Как продемонстрировали психологи Эд Динер и Мартин Зелигман, те, кто охотно поддерживает социальные взаимоотношения, живут дольше, быстрее выздоравливают, счастье у них ярче и больше, а жизнь более содержательна и целенаправленна. И, согласно широкомасштабному исследованию, люди, лишенные взаимодействия, более подвержены болезням, живут меньше, чем даже традиционные группы с чрезмерно рискованным поведением: курением, гипертонией, ожирением и гиподинамией. Несмотря на то, что мы были бы здоровее и счастливее, если бы теснее общались – используя при этом свои эмпатические способности и действуя в соответствии с ними, – мы этого не делаем. И страдаем из-за этого.
Ситуация настолько чрезвычайна, что Дуглас Лабир, специалист по бизнес-психологии и директор «Центра прогрессивного развития», даже придумал термин «синдром дефицита эмпатии», или СДЭ. Хотя этого термина вы не найдете в руководствах по психиатрической диагностике, Лабир вместе с другими специалистами считает, что эта проблема действительно существует и относится ко всей европейской культуре. Как он отмечает, возможно, вся культура целиком поражена этой ментальной патологией. И поскольку она становится нормой, выявить ее все труднее.
По мнению Лабира, СДЭ выражается в нашей неспособности выйти за пределы собственного «Я» и настроиться на чужие переживания, особенно тех, кто отличается от нас чувствами и верой. В этом основной источник личных конфликтов, распада интимных отношений и таких враждебных установок, как предрассудки и дискриминация между группами людей.
Лабир считает именно СДЭ причиной проявления эгоизма у супружеских пар, когда, например, один супруг не помогает другому, потому что «нуждается» в «свободном времени». В Америке эпидемия СДЭ проявляется в дискриминации ислама и предположении, что каждый мусульманин – это потенциальный террорист. Но Лабир наблюдает «разгул» СДЭ, проявляющийся в войне между группами, кланами и обществами с разной верой и убеждениями, не только в США, но и во всем мире.
Отчего же возникает СДЭ? По мнению Лабира, от нашей индивидуальной и коллективной неспособности сопереживать другим, чтобы получить представление об этих других через призму их установок.
Как вы уже узнали из предыдущей главы, эмпатия заложена в нас с рождения, но вот развивать и применять ли ее, уже зависит от нас [28]. Того факта, что эмпатия – и сострадание – улучшает здоровье, должно быть достаточно, чтобы сагитировать нас на развитие этих навыков. Далай-лама не без лукавства утверждает: «Если мы примемся вещать: „О, практикуйте сострадание, это благое дело, вы обретете святость“, нас никто не станет слушать. А вот если мы объясним: „Добросердечие реально снижает кровяное давление, уменьшает тревожность и стресс и улучшает здоровье“, люди прислушаются» [29]. Но я убеждена, что настоящая мотивация для развития эмпатии и ее поведенческого результата – сострадания – не должна быть столь утилитарной или упрощенной, вроде «это для нас хорошо». Сострадательная эмпатия должна быть целью в силу заложенной в нее доброты.
По сути, сострадание – духовное качество. Это основа большинства религиозных и духовных учений. И хоть для нашего здоровья и отношений оно тоже может быть полезно, сострадание лежит в основе и нашего духовного наследия.