Путь жизни – православный

Представление о том, каким было настоящее монастырское старчество, можно получить из патериков и жизнеописаний древних святых, из творений святых отцов: преподобных Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Исаака Сирина, Макария Великого и других учителей монашества. О русском старчестве мы узнаем из жизнеописаний и наставлений подвижников более близкого нам времени: преподобного Серафима Саровского, Глинских, Саровских, Валаамских, Оптинских старцев.

Оптинское старчество, например, интересно тем, что оно стало традицией этого монастыря. Еще в начале XIX века, когда в обители появились старцы Моисей и Лев, благодать старчества стала передаваться от старца к будущему старцу вплоть до XX века. Последним Оптинским старцем был преподобный Никон (Беляев), а его ученик, преподобный Севастиан Карагандинский, жил до 1960-го года, то есть Оптинское старчество полтора века служило Богу и людям. До 70-х годов XX века дожил иеросхимонах Стефан (Игнатенко), удивительный старец, обладавший духовными дарованиями. И конечно – игумен Никон (Воробьев), который умер в 1963 году. Он пять лет отсидел в лагерях, потом всю жизнь подвергался преследованиям и гонениям.

Святость в Церкви была и будет всегда. До конца веков будут святые люди, до конца веков будут различные служения святости, и старчество одно из таких служений.

В разные времена святость принимает разные виды. Недавно была эпоха мучеников. В обычной, будничной, жизни и подумать было нельзя, что эти люди станут святыми. Однако Господь послал им этот подвиг, и они достойно перенесли все страдания за Христа, получив мученический венец. Их были десятки тысяч.

Господь, если захочет, может даровать нам любой вид святости. И поскольку старчество – необходимый для полноценной жизни Церкви вид святости, то в той или иной форме оно будет существовать, пока будет существовать Церковь. Может быть, современные отцы, которые руководят нашим спасением, отличаются от отцов золотого века монашества (IV–VI вв.), но и теперь есть люди очень достойные, хотя их немного. В России – это архимандрит Кирилл (Павлов), покойный архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Многие получили большую пользу от общения с ними. Но насколько они старцы, насколько они духоносны, это судить не нам, людям. Это знает только Господь. Но нет ничего тайного, что не было бы узнано (Мф. 10, 26).

Настоящие старцы всегда тяготились большим наплывом посетителей, и мы знаем, что еще преподобный Макарий Великий имел в своей келье подземный ход: когда он видел, что идут мирские люди, он быстренько перебегал из своей пещеры в другую, чтобы его не могли найти. Причем убегал не от всех, а именно от людей мирского духа, которые к нему шли как к некоему фокуснику с какими-то земными вопросами, отнюдь не за назиданием. А тем, кто, ведомый Богом, шел со своими духовными проблемами, он никогда не отказывал в общении.

К сожалению, в наше время появилось немало и лжестарцев, имеющих только внешний вид благочестия. Некоторые из них искренно заблуждаются, а другие это делают из меркантильных интересов, чем наносят немалый вред верующим, особенно новообращенным. Поэтому, с одной стороны, не спешите верить всем подряд, а с другой стороны, не теряйте надежды: если есть Божия воля и вам это полезно, то настоящий духовник обязательно встретится в вашей жизни. Кроме того следует помнить, что порой обыкновенный священник может дать ответы на все вопросы. И если мы, по милости Божией, находим человека достойного, к которому у нас возникает доверие, то это общение нужно ценить и беречь.

Встреча со старцем сейчас – скорее исключение из общего правила, потому что далеко не все к ним попадают. Если бы миллионы людей пришли к старцу, то он, конечно же, не смог бы принять всех, а только очень немногих. И если не послал нам Господь старца, то будем довольны духовником, который у нас уже есть. Если сложились отношения с духовником, и мы удовлетворены его руководством, то не стоит искать кого-то еще, «бегать по старцам». Иначе можно всю жизнь проискать святых и при этом пройти мимо того, кого послал нам Бог для нашего спасения.

Святая Русь

Нередко при изучении религии, истории, традиций нашей страны, мы встречаемся с понятием «Святая Русь».

Но что же это такое? Оглядываясь вокруг, мы особой святости не видим. Это вовсе не то же, что современная Россия. «Святая Русь» – это прежде всего святыни Русской Земли в их совокупности, в их целостности. Это ее монастыри, церкви, благочестивое священство, мощи, иконы, священные сосуды, праведники, святые события истории Руси. Это святые и праведные люди, несущие свет Христов в общество. Все это объединялось в понятие Святая Русь, освобождалось от всего греховного, наносного, чуждого совести и отвечало лучшим порывам русской души.

Святой – это идеал человека. Поведение святого – пример для поведения всех людей. Святые – это идеальные люди, уподобившиеся Богу, достойные поклонения и подражания. Вместе с тем, народ не может жить только одним унифицированным идеалом человека. Каждый человек индивидуален и своеобразен и поэтому у каждого может быть свой путь к достижению святости. Как различные драгоценные камни, преломляя в себе солнечные лучи, играют различными красками, так и люди, в которых живет Святой Дух, по-разному являют Его в этом мире. Если мы с этой точки зрения посмотрим на русских святых, то поразимся не только многообразию и их разноликости, но и их связью с русской действительностью. Среди святых Древней Руси – рядовые монахи, основатели монастырей, святители, князья-военачальники, князья-мученики за веру, просветители народов, окружавших Русь, княгини, домохозяйки, дети-мученики, юродивые. Не все они повсеместно пользовались одинаковым почитанием. Были среди них и местночтимые, и получившие всероссийское признание.

Итак, в разное время могут возникать разные типы святости. Эпохой наивысшего духовного подъема на Руси являлся конец XIV и весь XV век. Среди святых этого времени особенно выделяется прп. Сергий Радонежский, основатель Троице-Сергиевой лавры и его ученики, построившие множество монастырей Русского Севера.

Преподобный Сергий, кроме непрестанной молитвы, не чурался и крестьянской работы: копал огород, носил воду, строил жилище, портняжничал и т. д. Именно поэтому он стал на Руси высшим авторитетом для крестьян. Вместе с митрополитом Алексием он был наставником великого князя московского Дмитрия, и когда было необходимо ополчение, чтобы противостоять Мамаю, Сергий благословил его и дал ему в войско двух схимников-богатырей: Пересвета и Ослябю. Последние, проявив чудеса воинской доблести, во многом способствовали победе русского войска на Куликовом поле.

Русские юродивые служили людям, говоря им правду, обличая властителей, защищая слабых от сильных мира сего. Своим подвигом они являли полное пренебрежение к материальным благам, жили небесным.

Этому же учил и другой великий русский святой – преподобный Серафим Саровский. В беседе с Н. А. Мотовиловым он утверждал, что истинная святость достигается стяжанием Святого Духа. «Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие, ради Христа делаемые добродетели, суть только средства к стяжанию Духа Божия. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает».

Замечательный пример служения Богу и людям – святой праведный Иоанн Кронштадтский. Он отошел к Господу в 1908 году. До сих пор в народе жива память о его чудесных исцелениях безнадежно больных, помощи алкоголикам, сиротам и бездомным. Просвещая людей благодатью Божией, он оказывал им и посильную материальную помощь. Спасал душу и выводил из нищеты. Русские святые на своем пограничном (между землей и небом) посту находились бессменно в течение всего земного отрезка своей жизни. Святым надлежало судить «правду» и «кривду», что требовало от них разрыва с превратным миром насилия, эксплуатации, всяческой «неправды». Святые наделяются от Бога способностью вызывать, смотря по надобности, влагу или солнечное тепло, разгонять тучи, посылать снег. Святые делают слепых зрячими, ставят на ноги хромцов, возвращают здоровье людям. Но самое главное то, что исцеляя тело, помогая в материальном, они обращают души людей к небу, врачуют их духовные язвы.