История России

В-третьих, это княжеские уставы и уставные грамоты Церкви, точнее – епископским и митрополичьим кафедрам. Уставы исходили от княжеской власти, которая старалась поддержать материально молодую древнерусскую Церковь, обеспечить ее приоритет в семейно-брачном праве.

Культура Древней Руси. Древнерусская народность

Можно сказать, что культурная жизнь времен Киевской Руси проходила под знаком язычества. Это означает, что язычество сохранялось как таковое, продолжая развиваться в прежних формах. Письменные памятники говорят о силе язычества в это время, и о том же свидетельствуют данные археологии. Но язычество лежало и в основе той синкретической культуры, которая начинает формироваться уже в период Киевской Руси и потом господствует в народном сознании и в последующие эпохи. Речь должна идти о достаточно сложном процессе смешения и взаимовлияния традиционного восточнославянского язычества, официального православия и апокрифических, т. е. запретных в официальной религии памятников. Распространение и влияние последних в литературе связывают с «третьей» культурой – ахристианской, не христианской, но далеко не всегда антихристианской (Н.И. Толстой). Возникало нечто подобное западной «народной культуре», с тем отличием, что в Киевской Руси она охватывала практически все население, так как понятие «элита» здесь приложить, практически, не к кому.

В основе народной культуры лежала мифология, о которой мы знаем очень мало. Больше нам известно о древнем эпосе – былинах (правильное название – «старины») – народных эпических песнях, рассказывающих о защитниках Родины – богатырях.

С детства нам знакомы образы Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, новгородского Садко и др. Ряд историков и филологов прошлого и настоящего считают, что в былинах нашли отражение конкретные исторические факты и фигуры. Гораздо более правильной представляется точка зрения на былины, как на явления фольклора, отражающие самые общие процессы социальной и политической жизни, а на былинных героев как на совмещающих в себе разные хронологические пласты (В.Я. Пропп). Восприятие Киевской Руси в качестве «дофеодального периода» позволило И.Я. Фроянову и Ю.И. Юдину отнести былины именно к этой эпохе и с помощью этнологии расшифровать ряд былинных сюжетов. Однако в науке сохраняется и настороженное отношение к былинам как к памятникам, записанным лишь в Новое время (И.Н. Данилевский).

Народ породил и еще одно удивительное явление культуры: волшебную сказку. Трудами В.Я. Проппа установлено, что «сказка вырастает из социальной жизни и ее институтов». Восприятие Киевской Руси в качестве «дофеодального периода» может скорректировать также и восприятие сказок, более четко определить границы «доклассового общества», к которому восходит сказка. В сказках отражаются два основных цикла: инициации и представления о смерти.

Письменность у восточных славян появляется под воздействием внутренних факторов – процесса формирования городов-государств, волостей, во многом идентичных древневосточным номам и древнегреческим городам-государствам. На ранней стадии развития этих доклассовых государственных образований интеграционные тенденции были настолько сильны, что активно стимулировали рост письменности как одного из орудий межобщинных отношений.

Решающее значение народных нужд в развитии древнерусской письменности подтверждается историей древнерусского литературного языка. Присущие древнерусскому обществу общинность и демократизм были мощными инструментами влияния народной стихии на литературный язык. Древнерусский литературный язык весь пронизан разговорной речью: он звучит в юридических текстах, летописях, древнейшей из которых была «Повесть временных лет», в «Молении» Даниила Заточника и многих других письменных памятниках. Звучит он и в жемчужине древнерусской письменности – «Слове о полку Игореве», посвященном походу в 1187 г. новгород-северского князя Игоря на половцев. Нельзя, впрочем, не отметить, что некоторые историки считают этот памятник подделкой XVIII в.

Сложной символикой, сочетавшей в себе христианские и языческие черты, была пронизана и «поэзия в камне» – архитектура. К сожалению, мы мало знаем о дохристианском зодчестве восточных славян – ведь оно было деревянным. Тут могут помочь лишь археологические раскопки и те описания, которые сохранились о храмах славян Центральной Европы. Не так много сохранилось и каменных храмов. Вспомним Софийский собор – замечательный памятник зодчества и изобразительного искусства. Храмы, посвященные святой Софии, были построены в Новгороде и Полоцке.

Русские мастера, заимствовав многое из Византии, творчески развивали византийские традиции. Каждая строительная артель пользовалась своими излюбленными приемами, и постепенно в каждой земле возникала своя собственная культовая архитектура. Основным строительным материалом был тонкий кирпич – плинфа, а секреты состава раствора передавались из поколения в поколение.

Отличительными чертами новгородского архитектурного стиля были монументальная строгость и простота форм. В начале XII в. здесь работала артель мастера Петра, создавшая соборы в Антониевском и в Юрьевском монастырях. Этому мастеру также приписывается создание церкви Николы на Ярославовом дворище. Замечательным памятником была церковь Спаса на Нередице, разрушенная в годы войны.

Иной характер имела архитектура Ростово-Суздальской земли, где основным строительным материалом была не плинфа, а белый камень-известняк. Главные черты архитектуры этой земли сложились во время правления Андрея Боголюбского. Тогда во Владимире был воздвигнут Успенский собор, ведущие в город Золотые ворота, княжеский замок в Боголюбове, а неподалеку шедевр – церковь Покрова на Нерли. Для владимиро-суздальской архитектуры характерно использование выступающих пилястр, барельефных изображений людей, животных и растений. Как отмечают искусствоведы, эти храмы и строгие и нарядные одновременно. В конце XII – начале XIII в. зодчество становится еще пышнее, декоративнее. Ярким памятником этого времени является Дмитриевский собор во Владимире, который был построен при Всеволоде Большое Гнездо. Собор украшен тонкой и затейливой резьбой.

В Древней Руси получила распространение и живопись – прежде всего, фресковая роспись по сырой штукатурке. Фрески сохранились в Софийском соборе в Киеве. Многие из них посвящены бытовым сюжетам: изображение семьи Ярослава Мудрого, борьба ряженых, охота на медведя и т. д. Во внутренних помещениях собора сохранились и великолепные мозаики – изображения, составленные из мельчайших кусочков смальты. Одно из наиболее известных – изображение Дмитрия Солунского.

Получила распространение в Древней Руси и икона – изображение святых, почитаемых Церковью, на специально обработанных досках. Древнейший сохранившийся памятник иконописи – Владимирская икона Божьей Матери. Она была перенесена Андреем Боголюбским из Киева во Владимир, откуда и идет ее название. Искусствоведы отмечают в этой иконе лирику, мягкость, глубину выраженных в ней чувств. Впрочем, древнейшие наши иконы – скорее не древнерусское, а византийское искусство.

Это народное поэтическое начало получает во владимиро-суздальском искусстве свое дальнейшее развитие. Оно видно в древнейшем из дошедших памятников станковой живописи этой земли – в оглавном «Деисусе», выполненном, вероятно, в конце XII столетия. На иконе Христос представлен между двумя ангелами, слегка склонившими к нему головы. К этой же земле относится и великолепная икона «Оранта».

Русские златокузнецы, используя сложнейшую технику: скань, зернь, перегородчатую эмаль, изготовляли разнообразные украшения – серьги, кольца, ожерелья, подвески-колты и т. д.

О древнерусской музыке мы имеем слабое представление. Народная музыка может предстать перед нами лишь в артефактах археологических изысканий. Что же касается церковной музыки, то «практическое устроение певческого дела на Руси, разделение поющих на два клироса» связывают с именем Феодосия Печерского. По мысли Н.Д. Успенского, древнерусская музыка была эмоциональна, тепла и лирична.