Обществознание

Отношение к искусству в разные исторические периоды было не одинаковым. Человек всегда тяготел к поиску прекрасного как в себе самом, так и в окружающем мире. Первой формой осмысления прекрасного явился миф древнего человека. В Античное время данная проблематика приобретает статус самостоятельной отрасли знания в рамках философской традиции, а чуть позже в рамках научного восприятия природы искусства приобретает свое название – эстетика. История возникновения, становления и развития этической мысли составляет ряд этапов, каждый из которых характеризуется своим подходом к проблеме прекрасного.

Предыстория эстетики как целостного знания о прекрасном берет начало в мифологии древних народов мира. Посредством мифа древний человек стремился выразить свое отношение к искусству. Если миф представлял эмоциональное выражение объективной реальности в образе прекрасного, то античная философия становится рациональной формой осмысления красоты.

История формирования этической мысли об искусстве в Античное время прошла в своем развитии три этапа:

– архаический (VIII–VI вв. до н. э.);

– классический (V–IV вв. до н. э.);

– эллинистический (III в. до н. э. – III в. н. э.)[41].

В архаический период олицетворением красивого и симфоничного выступал космос (греч. kosmos – порядок, строй, мир), который не только обладал материальными свойствами, но и представлял одухотворенное целое, управляемое Логосом. В это период зарождается такой вид искусства, как театр (греч. peatpov – место для зрелищ), который первоначально носил форму мистерий. Мистерии Древней Греции представляли тайные культовые мероприятия, которые зачастую выступали театрализованными представлениями. В это же время в пифагорейской школе формируется одна из первых концепций музыки. Тонкости искусства становятся доступными не только зрению, чувствам, но и слуху. Отмечая значимость хорошей музыки в очищении человеческой души, пифагорейцы предлагали предать ей статус закона. Пифагорейцы также высоко ценили танцевальное искусство, видя в нем воспитателя души.

В классический период этическая мысль достигает своего кульминационного развития. Весомый вклад в развитие искусства внес Сократ, который не только разработал эстетические категории, как «прекрасное» и «гармония», но и определил задачу искусства. По мнению философа, искусство должно формировать гармонию между космическим миром и внутренним миром человека. Ученик Сократа Платон видит прекрасное не во внешних чувственных объектах, а в их сущностных характеристиках. В рамках искусства наряду с музыкой Платон особое место отводит поэзии. Аристотель в отличие от своего учителя Платона прекрасное видит не только в идее, но и в той форме, в которой она представлена. Так, посредством идеи художника мрамор приобретает форму статуи. Исходя из этого, Аристотель рассматривает искусство как творческую человеческую деятельность, которая имеет миметическую природу, т. е. природу подражания окружающей действительность. Среди видов искусства предпочтение отдавал музыке и поэзии. В поэзии выделял эпос, лирику и драму, а драматические произведения делил на трагедию и комедию. Целью искусства, по мнению философа, является достижение счастья. В фундаментальном труде «Поэтика», посвященном проблемам искусства, Аристотель изложил начала «нормативной» теории искусства, включающей в эстетическую деятельность художника нормы, каноны, правила.

Эллинистический период – вершина в развитии всех видов античного искусства. Театр был не только любимым местом развлечения, но и ареной политических противоборств. Скульптурное искусство украшало улицы городов и интерьеры домов. Архитектурные сооружения охватывали целые города Древнего Рима.

В целом античная эстетическая мысль не только переосмыслила эстетический опыт мифологического периода и сформировала важнейшие проблемы эстетики, но и заложила основы эстетических концепций Средневековья, Возрождения и последующих эпох.

Особенностью средневековой эстетической мысли являлось то, что она носила религиозный характер. Среди эстетических концепций особо выделялись: христианские, иудейские, исламские, буддийские.

Все европейское средневековое искусство глубоко теологично. Именно Бог, согласно христианской эстетической мысли, является подлинным воплощением красоты и мудрости, стяжание которых выступало эстетическим идеалом эпохи. Мир глазами религиозных мыслителей Средневековья (Климент Александрийский, Августин Блаженный, Иоанн Дамаскин, Фома Аквинский и др.) предстает как прекрасное творение Бога-художника. Венцом этого творения признается человек как образ и подобие Божие. Символами божественного на земле выступало искусство иконописи и храмовое искусство. Икона представляла ноуменальный уровень красоты, воплотившей изображение идеального видимого облика первообраза. Храм представлял архитектурную форму, символизирующую сакральное пространство, в пределах которого происходило непосредственное богообщение человека.

Если искусство Античности рассматривалось с позиции космоантропного принципа, а средневековому был характерен теоантропный императив, то на смену им в эпоху Возрождения приходит принцип антропоцентризма, согласно которому все красивое в человеке есть проекция всего прекрасного в Природе.

В эпоху Возрождения этическая мысль была пронизана идеей рассмотрения человека единственным творцом в мироздании. На смену Богу – Творцу Вселенной пришел человек – повелитель природы, следовательно, человек становится критерием красоты и прекрасного. Расшатав грани между телесным и духовным, художественная культура Возрождения сделала их равноценными началами восприятия прекрасного как в человеке, так и в природе. Несмотря на то что искусство Ренессанса рассматривало красоту природы и человека в их синтетическом единстве, в то же время оно не отказывалось от божественной сути человека.

Гуманизм Ренессанса пронизывает такие виды искусства, как литература, живопись, архитектура, скульптура и театр. Литературные произведения Франческо Петрарки, Лоренцо Валло, Эразма Роттердамского и других мыслителей воспевают красоту и героизм человека. Не уступают им в этом и представители живописи и скульптуры, Санти Рафаэль, Леонардо да Винчи, Буонарроти Микеланджело и др. В этот период возрастает интерес к театру. Именно театр становится тем видом искусства, благодаря которому на свет появляется опера. Гуманизм Возрождения способствовал расцвету барокко – стиль в искусстве, противостоящий классицизму и рационализму. Данный стиль пронизывает идея облагораживания естества на началах разума. Наиболее ярко барокко охватило такие виды искусства, как живопись, театр, архитектуру, литературу и музыку.

Гуманистическое мировоззрение не только стало духовной основой расцвета искусства эпохи Возрождения, но и оказало сильное влияние на все последующее развитие европейского искусства.

Эстетическая мысль Нового времени провозгласила автономность и могущество человека. Идеологи Просвещения считали, что искусство должно подражать природе, а в воспитании граждан должно основываться на принципах разума. Искусство стало выполнять не только морально-воспитательную функцию, но и идеологическую. В Новое время эстетика не только выделяется в отдельную область знания, но и рассматривается как явление духовной сферы[42]. Одновременно делается попытка систематизации видов искусства. Немецким философом И. Кантом предлагается разделить все виды искусства на словесные – красноречие и поэзия; изобразительные – пластика и живопись; искусства «изящной игры ощущений» – музыка и искусство красок. Свою концепцию классификации искусства предложил Г. Гегель. Согласно историческому принципу, немецкий философ выделял такие виды искусства: символическое (Древний Восток), классическое (Античность), романтическое (Новое время). Представители материализма К. Маркс и Ф. Энгельс видели в искусстве социальное явление. Сторонники иррационализма – А. Шопенгауэр и Ф. Ницше – отстаивали примат воли над разумом в развитии искусства.

41

Курочко М. М. История эстетической мысли и современность. Эстетика: учеб. пособие / Т. И. Бачешкина, Б. И. Каверин, М. М. Курочко, П. В. Петрий. М.: ВУ. 2012. С. 26.

42

Родзинский Д. Л. Философия в вопросах и ответах: учеб. пособие. М.: Московский психолого-социальный институт, 2009. С. 379.