Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 26 из 35

Складываясь вместе, ортогональные векторы сохранения и изменения дают развитие. Ни цивилизационные, ни культурные механизмы отдельно не работают (а если работают, как в колониях, то делают такое общество недолговечным). Не исключение и первобытность, где еще не было городской и государственной цивилизации в чистом виде, но уже была и своя родовая организованность человеческого социума, и культура.

Развитие, по Ф. Энгельсу, имеет ступенчатый характер [387, с. 733]. «Ступени» в данном случае крупные исторические этапы, обладающие относительной устойчивостью качества. Такие этапы можно отождествлять с историческими циклами, циклами жизни общества. Вопрос, как всегда, – в основании выявления циклов. Основание у большинства историков – цивилизационное, наше основание – ментальное (и отсюда – культурное).

В реальности действие механизмов культуры и действие механизмов цивилизации суммарное: они складываются. И в пределах цикла жизни общества О. Шпенглер прав. Так, нравственные установки человека – принадлежность и результат действия механизма культуры, а управленческие (в том числе правовые) нормы – результат действия механизмов цивилизации, реализуемый в потенциале человека как знания и умения.

Это понял уже Дж. Вико, разделивший духовное и светское управление, типы власти в обществе. Строит общество власть духовная, власть над душами и помыслами людей, а завершается цикл на основе власти формальной. От власти жрецов в Древнем Египте – к формальному римскому праву. П.А. Сорокин рассматривает тот же феномен через три фазы.

Представленная шестиосевая модель позволяет герменевтически оперировать важнейшими понятиями культурологии, производить акты:

• ее прочтения (префигурация, конфигурация, рефигурация, трансфигурация и др., обеспечивающие понимание);

• ее интерпретации (приемы аналогии, наложения слайдов – для создания объемности, экстраполяции; принципы контекста, конгениальности творца и читателя, герменевтического круга; техники наращивания, растягивания смысла и другие, расширяющие поле осмысления феномена культуры);

• открытия богатейших смысловых связей в культурологическом пространстве мысли (визуализация взаимного расположения элементов, составляющих целое, позволяющая зафиксировать смысловое звено и определить его место и роль в конфигураторе).

А следовательно, эта модель создает возможность систематически описывать все связи культуры, в конечном итоге производя референцию – усвоение, что обеспечивает выявление того или иного смысла и даже создание новых смыслов (буквально: смыслопостроение): положение, которое проецируется моделью или фрагментом модели и которое образует ее горизонт.

О широком и узком понимании культуры в обществоведении

Широкое обществоведческое понятие «культура» не дифференцировано. Сюда включены и цивилизационная линия, и собственно культурная, и линия технического социума, и линия человеческого социума. Это прослеживается в первых культуроведческих определениях, например у Тайлора [313, с. 58–59, 282].

При широком обществоведчесом подходе в поле культуры оказываются весь социум и вся его организованность, вся сфера деятельности и все ее компоненты [3; 10; 115–118; 262; 273]. На деле речь здесь идет не о культуре, а о воспроизводстве общества. «Культура» трактуется как общественное воспроизводство вообще. Есть и такие определения [406]. Это, повторим, культура в широком смысле. Чаще всего смешивают культуру и цивилизацию. Тайлор так и начинает свое определение: «культура, или цивилизация…» [313, с. 282]. Активная дискуссия в культурологии последних десятилетий многое прояснила в данном вопросе.

Как говорил Г. Гегель, задача науки – находить общее в разном и разное в общем. Воспроизводство – это то общее, что объединяет все взгляды на культуру в обществоведении.

Теперь встает вопрос о различиях. Воспроизводство каждой из перечисленных четырех линий специфично, что доказывает набор прикладных предметных генетик, особенно – их предметное содержание. Некоторые из них уже сформировались (техногенетика), а некоторые – еще внутренне дифференцируются (социогенетика). Попытки выделить культурогенетику из социогенетики все яснее доказывают, что речь идет о разном. Различим теперь все возможные линии исследования, опираясь на основную схему четверки общества:

• воспроизводство человеческого социума, взятое изолированно, должно описываться в социогенетике;

• воспроизводство технического социума, взятое изолированно, должно описываться в техногенетике;

• воспроизводство цивилизации, взятое изолированно, должно описываться в цивилизационной генетике;

• воспроизводство культуры, взятое изолированно, должно описываться в культурогенетике.

Это – узкое понимание культуры, в котором ее специфика отделена от всего близкого и похожего. Но именно так и определяется качество.

Установление исследовательских параллелей в четверках. Активным агентом всех сторон общества является человек. Его состав: Ум, Воля (Дух), Душа, Тело (Сома). Иногда говорят о тройке: Ум, Дух, Душа в оболочке Тела. Но от этого ничего не меняется в наборе компонентов.

Устройство общества и его деятельности неизбежно должно соотноситься с устройством человека. Подойдя к вопросу о культуре с этой стороны, можно провести такую коррелляцию с составом человека в контексте общественной четверки:

Технический социум = Ум.

Цивилизация = Воля.





Культура = Душа.

Человеческий социум = Тело.

Упрощенно говоря, данная аналогия позволяет видеть общество как человека, только очень большого. Можно в том же разрезе говорить и о человечестве – состав будет одинаковым.

Связка ума и техники делает аналогию более понятной, если вспомнить про научно-техническую линию (в единстве). Ум, наука, есть то, что порождает технику и все оснащение деятельности человека. Подтверждает эту связку и взгляд со стороны деятельности. Выявляя разно образные таксономические единицы деятельности, мы констатируем различие их функций в обществе. Представленная выше параллель вполне логично связывается с типами деятельности, по М.С. Кагану [171].

Технический социум = Ум = Познание.

Цивилизация = Воля = Ценностная ориентация.

Культура = Душа = Коммуникация.

Человеческий социум = Сома = Материальное производство

Здесь опять «балансирует» понятие «материальное производство»: его обычно связывают с вещами, с техникой. Если понимать его и как производство вещей, и как производство телесности людей, то можно признать: учитывается вся общественная соматика.

Есть и другие таксономические модели деятельности. Например, это можно представить в связке с «родовыми деятельностями», по Л.А. Зеленову [118], которые постоянно воспроизводятся в истории общества. Представим их как парные связки восьми родов деятельности:

Наука + искусство = культура.

Управление + педагогика = цивилизация.

Производство + экология = технический социум.

Медицина + физкультура = человеческий социум.

В этой типологии есть свои нюансы, о них поговорим позже.

Продолжим аналогии. Если ввести понятие «менталитет», то нельзя будет обойтись без ракурса ценностей и значений: это – его суть. Наша общественная четверка должна коррелироваться и с составом человека, и с составом основных типов деятельности, и с составом основных ценностей. То же можно развить в аспекте значений:

Технический социум = Ум = ценность Истины (когнитивная, гносео логическая). Когнитивные и трансцендентальные значения.

Цивилизация = Воля = ценность Добра (этическая) = прескриптивные значения.

Культура = Душа = ценность Красоты (эстетическая) = элюативные значения.

Человеческий социум = Сома = ценность Пользы (утилитарная) = дескриптивные значения.

Зафиксируем связку, служащую основой утвержденным в обществе представлениям. Утилитарные ценности как ценности тела (и только тела) – это главная забота человеческого социума. Задача человеческого социума: социально обеспечить воспроизводство тел, необходимую их массу, демографическое основание общества. Отсюда – особый смысл семьи и ее особый культурный статус: семья не принадлежит цивилизации; семья сформировалась задолго до ее возникновения в родовом обществе. Цивилизация постепенно втянула семью в орбиту своего существования, создав официальный институт брака и вырабатав социальную политику. Причем распространенность «гражданских браков» и рост свободы в этой области в XX веке доказывают, что это – все та же особая и вполне самостоятельная сфера, живущая помимо цивилизации. Природа вне человека в данный круг не попадает, она им не описывается. Зато все это вписывается в природу, в среду. Но, отметим, никакой «ценности Природы» здесь не обнаруживается. У человечества пока нет ценности Природы вне его самого – таков его эволюционный системный «эгоизм»: эгоизм ребенка, который пока даже не родился.