Страница 8 из 50
Умудри тебя Господь!
Схиигумен Иоанн.
Папинниеми.
14 сентября 1943 г.
Боголюбивейшая Елена!
Гимн VII св. Симеона Нового Богослова я читал. В нем описана высшая духовная созерцательная степень, которая дается человеку по благодати Божией, по очищении сердца от страстей, и для твоего ограниченного умишка он не понятен. Святые Отцы пишут: если кто не очистил свое сердце от страстей и стремится к созерцанию, таковых постигает гнев Божий. Не советую тебе читать гимны св. отца, ибо это неполезно тебе; читай книги о деятельной жизни и очищай свое сердце от страстей. Когда очистится сердце от страстей, тогда будет понятна и созерцательная степень.
Читая гимны святого отца, ты удивляешься, «как возможно было изведать и написать неизъяснимое?» Когда человек, по Божией благодати, озарится свыше единением с Господом, тогда Господь открывает человеку Свои Божественные тайны, и плотскому нашему ограниченному умишку непостижимо это, а в сущности мы не можем этого понять. Ты советуешь мне беречь этот гимн в сердце своем как некую тайну; конечно, я не достиг такой высокой степени созерцания опытом в чувстве сердца. Вот при чтении «Добротолюбия» в пяти томах понимаю эту степень, насколько может вместить мой ограниченный умишко, ибо в них хорошо все объяснено, только в другом порядке, нежели в гимнах прп. Симеона.
Не так давно я прочел книгу Каллиста Котафигота «О Божественном единении и созерцательной жизни», перевод с греческого. Во всей книге только и говорится о созерцании и единении с Богом, подобно гимнам прп. Симеона. На вопрос, как пользоваться этой книгой, один подвижник ответил: «Надо положить эту книгу в сундук — на самое дно, с целью не трогать ее в течение многих лет, пока не потребуется для проверки, если будет угодно Господу дать нам описанное в ней действо».
Все ошибаюсь, делаю пропуски. Понеси мои недостатки.
Схиигумен Иоанн.
14 августа 1945 г.
Боголюбивейшая Елена!
Христос посреди нас!
Твое почтенное письмецо я получил и прочел с любовию. Хорошо, что ты стремишься к духовной жизни, но старайся духа не угашать. Хотя вам в миру и труднее развивать духовную жизнь, но стремящимся Господь помогает.
Святой Иоанн Лествичник удивляется странному в нас действию: почему мы, имея помощниками на добродетель и Всесильного Бога, и Ангелов, и святых человеков, а на грех — одного беса лукавого, удобнее и скорее преклоняемся к страстям и порокам, нежели к добродетелям? Вопрос остался открытым, святой не хотел нам объяснить. Однако, можно догадываться, что наша природа, испорченная преслушанием, и мир, со своими разными ошеломляющими соблазнами, помогают дьяволу, и Господь не нарушает наше самовластие. Нам должно стремиться к добродетели, насколько хватит наших сил, но устоять в добродетели — не в нашей власти, а в Господней, и хранит Господь не за наши труды, а за смирение. «Где случилось падение, там предварила гордость», — говорит Лествичник.
Но Господь, по Своему милосердию, дал нам, немощным, покаяние, ибо наша испорченная природа очень и очень склонна ко греху. Святые Отцы своим опытом изучили до тонкости нашу природу, утешают нас и подробно изложили в своих сочинениях способ борьбы с грехом. Теперь у тебя есть книжица «Невидимая брань», посматривай в нее почаще.
Хотя и коротки наши беседы, однако и я получил пользу от твоей откровенности. Конечно, ты этого не заметила. В общем, наш разговор был по душам, так говорить не только с мирянами, но и с иноками не приходится. Относительно твоего молитвенного правила умудряйся сама, только чтобы было не на ветер — лишь бы только выполнить, — старайся читать молитвы внимательно. Не лучше ли сократить правило, чем со смущением выполнять его и быть у него рабом. Это не моя мысль, а св. Исаака Сирина, и в «Невидимой брани» это написано.
По твоему совету буду принимать лекарство, которое доктор прописал. Бог лечит посредством докторов и лекарств. Когда Господь исцелил слепого, Он сперва сделал брение из земли и помазал слепому глаза — этим Господь указал на лекарство — так говорят богословы.
Отказываться возглавлять кружок не советую, только следи за собой и старайся быть мирной. Прошу святых молитв ваших.
Многогрешный схиигумен Иоанн.
Сентябрь 1945 г.
Христос посреди нас!
Боголюбивейшая Елена!
Ты пишешь: «Жизнь завертела меня, и никак не могу настроиться на молитву». Напишу тебе кратко своими словами. Молитва имеет три названия: устная, умная и умно-сердечная. Устная читается языком, когда находишься одна — вслух, а при других молча. Умная молитва произносится одним умом. Умно-сердечная молитва — соединенными умом и сердцем; и к этой молитве не стремись, она к твоей жизни не идет. Такая молитва требует уединения, и без уединения она не может быть, и уединение без молитвы тоже не может быть.
Это я говорю об уединении в полном смысле, при котором живут, отложив всякое попечение о скоропреходящей временной жизни. У тебя жизнь деятельная, и тем, что внимание у тебя в груди, как ты мне говорила, будь довольна. К высшему не стремись, все хорошо в свое время и на своем месте. Если ты ум заключаешь в слова молитвы — по Лествичнику — это вторая степень молитвы (28-е слово, 19 глава).
Святые Отцы всякое доброе дело приписывают молитве. Вот ты больше в этом и упражняйся, старайся хранить свою совесть чистой по отношению к Богу, к людям и вещам. Впрочем, ты все хорошо сама знаешь, остается только покрепче взять себя в руки.
Еще пишешь, что «помнишь советы отца Сергия и письма его повторяешь, но толку мало, поступаешь не по ним». Какого же ты толку хочешь получить, когда сама не хочешь потрудиться исполнить его советы? Нет, честнейшая, так не бывает. Если будешь только спрашивать, читать и говорить о спасении, а трудиться не будешь, — толку не будет.
О приезде к нам митрополита Григория вы там больше узнаете, а я кратко скажу. Валаамская братия соединилась после двадцатилетнего разделения и влилась в Русскую Православную Церковь, и был у нас праздник три дня, теперь едиными устами и единым сердцем славим Господа.
Схиигумен Иоанн.
1946 г.
Добрейшая о Господе Елена!
Ты смущаешься, что видишь себя очень слабой в духовной жизни и идешь не впереди, а позади. А ты как же хочешь, видеть себя исправной во всем, что ли? Но не так бывает по закону духовного ведения: чем больше преуспевает человек в духовной жизни, тем видит себя грешнее. Один из святых аскетов пишет: «Если увидишь свои грехи, как песок морской, это и есть начало просвещения души своей и знак ее здоровья». И просто: душа делается сокрушенною, и сердце смиренным, и считает себя поистине хуже всех.
В молитве не унывай, если не видишь успеха, прочти в «Лествице», в 26-м слове, 60-ю главу[16], еще 28-е слово 29-ю главу[17]. Ты пишешь, что я взялся учить тебя уму и разуму; но это не так. Как же я могу учить других, когда сам иду ощупью и спотыкаюсь, а если ведет слепец слепца, оба упадут в яму. После долгой переписки с о. Сергием, вероятно, у тебя хранятся его письма и помнишь его советы, а я, безграмотный, как могу руководить другими в таком великом деле, которое дороже всего мира. У меня своих опытов духовных нет, а если кому отвечаю, то не свое, а заимствованное от Святых Отцов, и сам краснею: других учу, а сам как живу?
В данное время мы лишены этого блага — жить под руководством опытного старца в духовной жизни. Руководитель должен указывать дорогу, по которой шел сам, а если будет руководить только по книгам, — выходит совсем не то. Говорящий и слушающий думают, что оба назидаются, но когда вкусят, как благ Господь (Пс. 33; 9), тогда только познают свои ошибки. Святой Петр Дамаскин говорит о себе, что много получал вреда от неопытных советников; руководитель должен быть бесстрастным и иметь дар рассуждения, а именно: знать время, начинание, намерение, устроение человека, крепость, знание, усердие, возраст, силу, немощь, произволение, сокрушение, навык, незнание, силу тела, сложение, здоровье и болезненность, нрав, место, воспитание, расположение, намерение, поведение, понимание, природный ум, старание, бодрость, медлительность, намерение Божие, смысл каждого изречения Божественного Писания и многое другое. Вот каков должен быть руководитель в духовной жизни и какое должен иметь рассуждение.
16
Лествица, 26 слово 60 глава: «Все, просящие чего-нибудь у Бога и не получающие, не получают по какой-либо из сих причин: или потому, что прежде времени просят; или потому, что просят не по достоинству, а по тщеславию; или потому, что, получивши просимое, возгордились бы или впали бы в нерадение».
17
Лествица, 28 слово 29 глава: «Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: «Я ничего не приобрел». Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего: прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?»