Страница 39 из 93
е. в совокупности тринадцать. В соответствии с этим есть и упоминания, что, по крайней
мере, три из четырех основных областей Ирландии некогда, в свою очередь, делились на
три части. Речь идет о «трех областях Ульстера (Востоке, Севере и Западе)» и о «трех
Коннахтах». Во время ежегодного Кармунского собрания в Лейнстере король Оссори
(область на юге Лейнстера) сидел справа от верховного короля Лейнстера, а король
Оффали (область на севере Лейнстера) — слева отнего, что наводит на мысль о
трехчастном делении Лейнстера. В «Житии св. Патрика» также говорится о «двенадцатой
части Ирландии», кроме того, в Ирландии было двенадцать гор, двенадцать рек,
двенадцать озер, двенадцать ветров, а весь небесный свод также был поделен на «дважды
по шесть частей», которым соответствовали «дважды по шесть месяцев»
В Китае и на Мадагаскаре двенадцать частей вокруг космического квадрата представляют
двенадцать месяцевгода. Связь этих двенадцати частей с календарем была известна и в
Европе, что отмечал еще Аристотель, сообщавший, что население Афин делилось на
четыре рода, по числу времен года. Каждый из родов состоял из трех фратрий, что
вместе давало число двенадцать, соответствующее числу месяцев в году. Каждая фратрия
включала всебя тридцать семей, а каждая семья — тридцать взрослых мужчин, как
месяц включает тридцать дней. Аналогичных прямых корреляций между делением
Ирландии или королевского двора в Таре и календарем нет, однако не следует забывать,
что само деление года на четыре сезона, как и деление острова на четыре области, есть
лишь абстрактная идея, а не природный феномен. Устройство дома, описанное в саге
«Пир у Брикрена», бесспорно обладает глубокой календарной символикой. Недаром
бревна для постройки этого дома приносили семь героев Ульстера, а строили этот дом
тридцатъ лучших строителей Ирландии. Кроме того, в пиршественном зале было
двенадцать лож для двенадцати уладских героев, и был он построен ровно за один год.
Связь образа короля Конхобара с календарной обрядностью подтверждается и одним
текстом из «Лейнстерской книги». У матери Конхобара Несс было двенадцать
воспитателей, сам же он становится сначала королем Ульстера сроком ровно на один год.
При его хозяйстве было триста шестьдесят пять человек — «таково число дней в году, и
ровно столько человек числил король Конхобар в своем хозяйстве». Каждый из них
обеспечивал еду и питье на один вечер в году, «так что тот, кто кормил и поил их первым,
вновь вспоминал об этой обязанности лишь через год». Интересно, что в ночь Самайна,
в ночь поворота времени, на большом пиру Конхобар сам выставляет всем угощение.
Среди его подданных есть герой Фергус Мак Ройх, который правил уладами до Конхобара
и на год предоставил Конхобару свой трон в качестве свадебного дара, когда женился на
его матери. Как можно предположить, Фергус символизировал собой неделю, поскольку
все измеренияего огромного тела кратны семи — «гептада Фергуса». В отличие от
других, он должен был кормить короля и его двор целую неделю. Но если число семь для
Фергуса ключевое, то не менее значимо оно и для самого Конхобара. Его приход
предрекают семь прорицателей за семь лет до его рождения, он становится королем в
возрасте семи лет, и праздник в честь Самайна также длится при нем семь дней: три дня
перед Самайном, Самайн и еще три дня после Самайна. Таким образом, Конхобар
представлял собою одновременно и год, и неделю.
Можно ли считать, что отождествление короля и его двора с годом было особенностью
Ульстера? Сравнительные данные позволяют сделать вывод, что король Тары и его двор в
не меньшей степени, чем король Конхобар в доме Брикрена (выстроенном по образцу
пиршественного зала в Таре), символизировали собою год, а четыре отделения, на
которые был поделен в Таре королевский покой, соответствовали четырем временам года.
Фиг. 10. Космос и календарь (Китай)
Хотя четыре области и центр знаменуют собой государство, т.е. упорядоченный космос,
они вовсе не исчерпывают всего существующего. За пределами Ирландии и подземной ее
поверхностью лежит иной «мир», и, как мы увидим в ч. III нашей книги, множество
повестей рассказывает о вторжении в упорядоченный космос странных существ из мира
хаоса и о путешествиях смертных людей в Иной мир. Аналогичным образом за
крепостными валами Тары, символа микрокосмоса, находится мир, тоже по-своему
«иной» и зачастую враждебный. Оппозицию между этими двумя мирами можно опять
таки выразить посредством аналогии, уподобляя Тару и Ирландию доске для игры,
называемой брандуб. По правилам этой игры королевская фишка и четыре фишки,
изображающие подданных короля, располагались в центре доски, и, как можно
предположить на основе сравнения с такими более исследованными играми, как
валлийский tawlbwrdd и шведский tablut, в игре участвовало еще восемь «враждебных»
фишек, располагавшихся на краю игрового поля. Видимо, на игровой доске было сорок
девять «лунок», или полей (7 х 7). В «Установлении владений Тары» говорится, что на
каждой стороне зеленого луга в Таре была долина, «открытая на семь сторон» и что вся
Ирландия — это доска для игры в брандуб, где Тара занимает центральное место,
четыре же поля вокруг центра суть столицы четырех областей, при этом королевская
фишка символизировала верховного короля Ирландии, а окружающие ее четыре фишки
— королей соответствующих областей:
«Центр Долины Фала — это замок Тары, прекрасный холм, он лежит не точно
посреди долины, подобно отметине на пестрой доске для игры в брандуб. Перед
тобой лежат благие дороги, иди же по ним, как подобает это бранану ( Branan —
королю), и доска для игры подчинится тебе. Обрати свой взгляд, о белизна кости, на
благородные поля, принадлежащие королю (Тара, Кашел, Кроган, Наас, Ойлях),
ипусть они будут заняты тобою. Золотой король вместе со своими войсками будет
принадлежать тебе и все четыре области к ним в придачу. Ты, о король Бреги,
должен будешь занять главное поле, а люди с других полей встанут вокруг тебя».
Фиг. 11. Предполагаемый план доски для игры в брандуб
Игра подразумевает, что Тара и космос, центром которого она является, окружены
враждебными силами. Такие игры на досках были любимым времяпрепровождением при
дворах королей и знати, и, по данным валлийских и ирландских законов, им придавалось
очень большое значение. Видимо, изначально по своим целям они сопоставимы с
ритуальной игрой в кости на тибетских праздниках, когда далай-лама побеждал человека
из народа, который изображал царя демонов. В древней Индии решение о царской власти
также зависело от броска костей. Во время инаугурационного ритуала жрец вручал царю
пять игральных костей, говоря при этом: «Ты — мастер, так пусть же эти пять областей
станут твоими».
О верховном короле Конце рассказывается, что он ежедневно поднимался на крепостной
вал Тары, чтобы народ из сидов и фоморы не напали внезапно на Ирландию.
Потенциально Тара всегда находилась в осаде. Знаменитый «Праздник Тары»
устраивался ежегодно как раз во время Самайна, когда чрезвычайно возрастала опасность
нападения со стороны обитателей сидов, таких, как, например, Айлен Мак Мидна,
который на каждый Самайн являлся в Тару, чтобы поджечь крепость и все прилегающие к
ней постройки. Цитированное нами описание устройства двора и крепости в Таре