Страница 156 из 163
Примечательно, что ограничительная дифференциация по половому признаку распро-странилась и на личные теофорные имена. Как выяснилось (И.М. Дьяконов), у некоторых этносов наименования богинь не могли (не должны были) входить в состав мужских тео-форных имен (к примеру, у вавилонян, хурритов, скандинавов, частично у индийцев и гре-ков). Вместе с тем исключение делалось для богинь-воительниц Иштар, Шавушки; амбива-лентной (суровой) Кали-Ма, шум. целительницы Гулы.
Так, принято полагать, что в Древнем Мире магия, как верование, входила в сферу по-вседневных житейских религиозных представлений человека и пронизывала всё его бытиё. Хотя магия и была свободна от влияния жрецов, их теологического "творчества", ибо разви-валась как "народная религия", однако не преследовалась официальным культом, по-скольку в магических обрядах и взывали к "официальным" богам, таким как Тот, Энки, Син или Кибела (что называется, к "тёмным" сторонам их образов). Заметим, что в Ветхом Завете магия порицается по той причине, что не увязывается с концепцией монотеизма (у Господа Бога нет "тёмных" сторон и приходится обращаться к иным богам и духам).
Характерно, что в царстве Шумера и Аккада (как и по╛всюду в политеизме) жрецы не усматривали разницы между составом дара (жертвоприноше╛ния) и содержанием молитвы какому-либо божеству в храме (или в домашнем святилище) и ему же в "тёмных" магических обрядах. Так, в одном из собраний молитв (молитвенник "черно╛головых") после обычной ("храмовой") молитвы богу Луны Сину приводятся ритуальные ука╛зания по проведению обряда магии, связанного с тем же Сином (разделы в "молитвеннике" скомпанованы "по божествам"): "Ночью вы должны очистить крышу перед Сином, окропить ее святой водой. Вы должны сложить костер, на костре установить семь хлебов из эммера. Вы должны разделать чистого ягненка без изъяна. Три меры муки, которую смолол мужчина, одну меру соли вы приготовите; и семь глиняных сосудов вы наполните медом, топленым маслом, вином, пивом и водой, и поместите их на костер; затем вы сделаете возлияния приготовленного и воздадите почести (Сину). Все, что осталось, бросьте в реку" (Х. Саггс "Величие Вавилона. История древней цивилизации Междуречья").
Помимо жертвоприношений божествам, столь же регулярно приносились дары и жертвы в честь почивших предков (см. выше). Так, глубокой стариной веет от поминальных обычаев индусов ХIХ века (М. Монье-Вильямс "Thought and Life in India". 1885): "Умершие родственники, по крайней мере трёх ближайших поколений, для живущего на земле являются наиболее дорогими "божествами", и они должны быть почтены ежедневными приношениями и молитвой". В дравидийской Южной Индии каж╛дая женщина (ибо богиня-мать "курирует" и погребения, и женщин) не менее чем один раз в две недели пела "похоронные песни" об умерших родственниках (обоего пола). Су╛ществует целый цикл подобных песен (в русле культа предков), например, "Горе дочери над умершей матерью", "Песнь матери над умершим ребёнком" или "Песнь вдовы в честь умершего супруга". Заметим, что эти песни сближал с песнями и трауром по царю Саулу ещё В. Колбрук, изучавший их в 1835 г. (А.Е. Снесарев).
Всегда носили сакральный ха╛рактер и коллективные трапезы, было ли это пиршество по поводу успешной охоты либо пир на свадьбе, "застолье" в связи с рождением или по поводу завершения различного рода инициаций (переход из одного состояния в другое), погребальная (поминальная) трапеза и т.п.. Так, у колен библейских евреев ежегодные обязательные благодарственные жертвоприношения своему богу-отцу, первопредку, личному и родо╛вому божеству, проводимые всеми мужчинами рода, обычно, как свидетельствует Ветхий Завет (повествуя о Самуиле или Давиде), за╛вер╛шались коллективной трапезой.
Как правило, различные (ночные и утренние, праздничные, а также и по особым случа-ям) жертвоприношения были увязаны с конкретными днями месяца (недели), особенно в дни ново╛луния, полнолуния, солнцестояния, разлива рек и т.п. (и нередко уточнялись гаданием). К при╛меру, в вавилонских клинописных текстах говорится о мясе, "которое подается к столу Бела в день праздника эшшешу". Оговариваются также конкретные виды выпечки для того или иного празд╛ника. Так, в Ветхом Завете (Иер. (7.18)), в частности, упомянуто о том, что "женщины месят тесто, чтобы сделать (треугольные) пирожки для богини неба (Иштар/ Астарты)". О характере и особеностях жертвоприно╛шения "песах" упоминалось выше. Приведём отрывки из др.-вавил. месяцеслова: "Второй день (месяц мархешван). Посвящен Иштар. День благоприятный. Царь приносит жертву Шамашу, Белит, Сину и совершает возлияния... Третий день (недели). Посвящен Мардуку (Бэлу) и Царпанит (букв. "чистая, серебристая", она же - Белит). День благоприятный. Вечером царь приносит жертвы Мардуку и Иштар и совершает возлия╛ние. Воздеяние (возношение) рук его бог приемлет".
Обычно перед совершением акта жертвоприношения жрецы и частные лица в особых слу╛чаях (а также патриархи в домашних святилищах) совершали особые сакральные обряды очи╛щения. Так, у ханаанеев, прежде, чем взять в руки, к примеру, жертвенного ягнёнка для прино╛шения, надлежало самому жертвователю подготовиться, совершив следующий обряд (частная жертва богу Элу, "Сказание о Ка╛рату"):
Он (Карату) умылся и выкрасился хной,
Он умыл свою руку, свою ладонь,
Свои пальцы, вплоть до плеча...
Как известно, ритуал священных очистительных омовений тела был тщательно разработан во всех рели╛гиях.
Уместно отметить и то (Альфред Видеман), что, в частности, египетские жрецы носилитакие звания как "аб" ("чистый"- ?), "хен нетер" ("слуга бога" ("нетер(е/и)т)" - "богиня")), последнее же ("хен нетер") греки переводили как "прорицатель". Известно, что на иврите и у ханаанеев слово "коhаним (khnm)" означает "жрецы". Оче╛видно, что слово "נוהן"(коh(а)ен) может быть огласовано и как "ку-h(а)ен". И если полагать его шум-акк. выражением (см. ниже), где шум. "ку" означает "друг", а шум. "ен" - "господин, вла╛дыка", то термин "נוהן" (трактуемый как "жрец") может означать "друг вла╛дыки (Господа бога)". В случае огласовки этого термина как "к(у/o)-h(а)ан", где шум. "ан" - "небо", он может толковаться как "друг Неба (у хан. - богини Неба)". Следовательно, у ряда этносов (к примеру, у егип╛тян (по отношению к фараону), ханаанеев, кельтов) жрец определённого ранга (посвящения) обретал статус "друга" боже╛ства (а не его слуги, обслуживающего персонала). Так, другом Бога считался Авраам (например, у арабов - "Эль-Халиль (-эр-Рах-ман)"; угаритские цари-жрецы неоднократно приглашали богов на торжественные земные мероприя╛тия. Известно, что один верховный жрец(-царь) угаритян носил название "Rav Cohanim" (Большой друг Бога). В данном выражении слово "Cohanim" стоит во множ. числе, но шум-акк. прилагательное "Rav" поставлено в един. число (на иврите "(רב) рав (Rav), раб(и)" означает "большой; важный; старший": на аккадском "rabut" - "великий", а на шумерском слово "rib" также озна╛чает "большой, огромный, превосходный" (M. Civil "Elementary Sumerian Glossary". 1967)). Примечательно, что термин хан.-ивр "נוהן"(коhен) использовался хананеями и в форме множ. числа жен. рода: "коhанот(khnt)" - "жрицы" (т.е. женский обслуживающий персонал культа хан. Великой богини, богини Неба (Анат), доминирующей в религии земледельцев-прото╛ханааненев, носил наименование "коhанот(khnt)"). Заметим, что женский жреческий контингент обслуживал и критскую "Владычицу".