Страница 8 из 21
Вскоре по возвращении своем из Едессы преподобный Ефрем заболел. Слух об опасной болезни святого старца быстро распространился по окрестностям. Толпы народа устремились к его жилищу, чтобы получить от него последние наставления. Предчувствуя близкую кончину, Ефрем, на смертном одре, болезненной рукой написал «Завещание», в котором оставил нам истинное изображение себя [97].
Оканчивая свое земное поприще, святой старец с дерзновением прибегает к Богу, как Свидетелю чистоты своей веры, в которой желал утвердить и других. «Клянусь, – говорит он в своем «Завещании», – Снисходившим на гору Синайскую и Вещавшим из камня (Исх. 17:6); клянусь устами, возопившими: Элои! (Мк. 15:34) и приведшими этим в содрогание всю тварь; клянусь Тем, Кто продан Иудой и биен в Иерусалиме, клянусь могуществом Заушенного (Ударенного) по ланите и величием Приявшего заплевание; клянусь тремя Именами [98] Огня и единым Божиим Существом и единой волей, что не отделялся я от Церкви и не восставал против Божия всемогущества. Если возвеличивал я в уме своем Отца паче Сына, – то да не помилует Он меня. Если умалял я Духа Святаго пред Богом, – то да покроются тьмой очи мои. Если исповедовал иначе, нежели как говорили, – то да ввержен буду во тьму кромешную. Если говорю лицемерно, – то да буду вместе со злыми гореть в пламени. Если говорю это из человекоугодия, – то да не послушает меня Господь на Суде [99].
В течение всей жизни Ефрем долго боролся с врагами истины Христовой. В конце дней, обозревая труды свои, святой старец упомянул о них, чтобы внушить ученикам своим ту же ревность о сохранении правой веры, какой горела душа его. «Ни днем, ни ночью, – говорил он, – всю жизнь свою никого не злословил я, и с начала бытия своего ни с кем не ссорился; но непрестанно состязался в собраниях с отступниками. Ибо знаете, что и хозяин овец бьет своего пса, который, видя как волк идет в овчарню, не бежит и не лает на него» [100], С горечью он провидел вторжение в стадо Церкви этих губительных волков: его пророчество через три месяца исполнилось. «По смерти моей, – говорит он, – придут к вам злочестивые люди во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы (Мф. 7:15). Сладки речи их, но наклонности сердца их полны горечи; добры они по наружности, по происходят от сатаны. Бегайте их и учения их, и не приближайтесь к ним [101]. Не отступайте от веры моей, и не преступайте слова моего» [102].
С особенной любовью он останавливается мыслью на тех учениках своих, вера, просвещение и жизнь которых подавали ему надежду на их верность истине и благоуспешную деятельность. И вся душа его возмущается, когда он вспоминает имена изменников истины. Первым преподает он благословение, последних предает проклятию. «Симеон, – говорит он одному из верных своих учеников, – Бог да услышит тебя; в какой ни приидешь град, да исполнишь там церковь, как чашу». Другому говорит: «Слово твое да будет как огонь, и да потребит терния ересей; как пламень в лесу, да попалит их слово учения твоего; как Давид, – побеждай и низлагай сынов заблуждения вместо Голиафа» [103].
Уверенный, что любовь к нему едесских жителей не преминет обнаружиться в богатых приношениях для его погребения, Ефрем, ничего не требуя для себя, все обращает в пользу бедных. Он говорит окружающим его: «Принесите, что обещали вы и положите с братом вашим; принесите и положите предо мной, чтобы сам я, пока остается у меня несколько памяти, назначил тому цену… и пусть это роздано будет бедным, нищим и нуждающимся. И вам будет это на память и мне на пользу, вас наградит за это милость Божия, как раздаятелей, а меня, – как советника» [104]. Нестяжательный инок не хотел обременять себя и по смерти тем, что отвергал при жизни. «Клянусь и вашей, и своей жизнью, – говорил он, – у Ефрема не было собственности, не было ни жезла, ни влагалища (мешка), потому что слышал я [105] слова Господа: Не собирайте себе сокровищ на земле (Мф. 6:19)».
Но всего яснее обнаружилось в «Завещании» Ефрема глубокое смирение и сокрушение сердечное, которые были душой его жизни. Отсюда проистекали его последние заповеди, чтобы не погребали его с пышностью, не прославляли его при погребении, не сопровождали его гроб торжественно, но вместо всяких украшений и ублажений старались облегчить его судьбу своими молитвами. «Кто положит меня, – говорил он, – под жертвенником, то да не узрит он Божия жертвенника, потому что смрадной нечистоте неприлично лежать на святом месте. Если кто положит меня во храме, то да не узрит он храма света, потому что суетная слава бесполезна тому, кто не достоин славы. Для чего воздавать почести тому, кто не соблюл (не сберег) своей чести? Не полагайте меня с мучениками, потому что грешен я и ничего не стою; по недостаткам своим боюсь и приближаться к костям их. Кто понесет меня на руках своих, у того руки да покроются проказой, как у Гиезия: но, подъяв меня на рамена, несите как можно скорее, и предайте погребению, как презренного, потому что бедственно прошли дни мои.
К чему прославлять вам меня, когда посрамлен я пред Господом? К чему ублажать вам меня, когда нет у меня добрых дел? Если бы кто описал вам дела мои, то всякий из вас оплевал бы мне лицо; если бы зловоние грешника ощущали приближающиеся к нему, то все бы убежали от Ефремова смрада… Грешен я, осквернен нечистотой и непотребством, очернен грехами. Какой нет во мне нечистоты? Какого не лежит на мне греха? Все непотребное, все беззаконное и скверное есть во мне. Вовсе ничего хорошего не сделано мной во все дни мои, вовсе ничего доброго не совершено с тех пор, как произвели меня на свет родители мои.
Ничего не берите у меня на память себе, ибо на память вам есть у вас слышанное вами от Господа нашего. Если возьмёте что у Ефрема, то Ефрем будет в ответе. Господь скажет мне: «В тебя более веровали они, нежели в Меня». Кто со мной во гроб положит шелковую одежду, тот да будет ввержен во тьму кромешную; кто со мной во гроб положит багряницу, тот да будет низринут в геенну огненную. В моей ризе и в кукуле предайте меня земле, потому что убранство неприлично непотребному.
Кто понесет предо мной восковую свечу, того да пожжет огонь из внутренности его. К чему огонь тому, кто сожигается собственным своим огнем? Лучше пролейте, братия, слезы свои о мне и о всех, подобных мне. Во грехах и в бесполезной суете провел я дни свои.
Не полагайте со мной во гроб ароматов, потому что честь эта для меня бесполезна; не полагайте благовоний, потому что не избавят меня от суда. Ароматы воскурите во святилище, а меня предайте земле с псалмопениями. Вместо того, чтобы расточать благовония и ароматы, вспоминайте меня в молитвах своих.
Не полагайте меня в ваших гробницах, потому что ни к чему не послужат для меня ваши украшения. Я же дал обет Богу, чтобы погребли меня со странниками. Я такой же странник, как и они. С ними положите меня. Положите меня на кладбище, где погребены сокрушенные сердцем» [106]. Так высказывалась в последний раз смиренная и сокрушенная душа великого Ефрема [107].
Спустя месяц [108] по возвращении в свое уединение преподобный Ефрем скончался на руках своих учеников и любивших его едесских жителей. При многочисленном стечении клира, пустынников и народа тело его предано было земле точно так, как он завещал [109], и только некоторое время спустя нетленные останки его перенесены были в храм [110]. По наиболее достоверным свидетельствам святой Ефрем скончался в июне 373 или 372 года, а родился в начале четвертого столетия, вероятно в 306 году [111].
97
Об этом «Завещании» свидетельствуют Сирийские Акты Ватиканские (Opp. Syr., t. III, р. LXII, § 41, lin. 5–6). Кроме того, в числе творений святого Ефрема сохранилось и самое это «Завещание» как в греческом переводе (Орр. Graec., t. II, p. 230–247), так и в сирийском подлиннике (ibid, р. 395–410). «Завещание» начинается словами о предстоящей смерти подвижника (ibid, р. 230 и 395), все проникнуто мыслью о последних минутах земной жизни и предстоящем переходе в жизнь вечную и оканчивается указанием на кончину святого Ефрема (р. 217 и р. 409–410). Правда, в греческом переводе нет прямого указания на письменное завещание и описывается предсмертная беседа подвижника с окружающими его: «Я, Ефрем, умираю и завещание вам оставляю» (р. 230). Но в подлиннике сирийском ясно говорится о письменном «Завещании»: «Я, Ефрем, умираю и завещание пишу я» (р. 395, lin. 1–2). Кроме того, и вообще трудно предполагать, чтобы такой многоплодный и разносторонний писатель, каким был святой Ефрем, не оставил письменного «Завещания».
98
Имя часто употребляется у преподобного Ефрема в значении лица.
99
Testamentum S. Ephraemi, Opp. Graec., t. II, р. 396.
100
Там же, р. 396.
101
Там же, р. 404.
102
Там же, р. 405.
103
Там же, р. 402–403.
104
Там же, р. 398.
105
Там же, р. 397.
106
Там же, р. 397–469.
107
В похвале святителя Григория Нисского (Opp. Graec., t. I, p. XVII) и в греческой редакции «Завещания» (ibid, р. 236; в сирийском тексте «Завещания» этого нет) рассказывается о таком случае, бывшем во время предсмертной беседы святого Ефрема. Когда Ефрем повелел не класть его в гроб в богатых одеждах, но отдать таковые нищим, если кто приготовил их, тогда один из присутствовавших, очень богатый и знатный человек, приготовивший для погребения святого Ефрема богатые одежды, услыхав запрещение угодника Божия, решил в душе своей, что вместо самых одежд лучше раздать бедным ту сумму денег, какую они стоят. Но лишь только он подумал об этом, как был схвачен злым духом, и с пеной изо рта и в корчах упал к ложу умиравшего праведника. На вопрос святого Ефрема, что с ним, он рассказал о своих размышлениях и решении отдать бедным не самую одежду, а её денежную стоимость. Тогда святой Ефрем, возложив руку на недужного, исцелил его и повелел ему поступить так, как решил он мысленно. А в конце обеих редакций «Завещания» (ibid, р. 245–247 и 409–410) сообщается о другом случае. Когда святой Ефрем оканчивал свою предсмертную беседу, дочь вельможного Аристида (по греческому тексту, а по сирийскому: главного военачальника и префекта Едесского) по имени Лампротата, припав к ложу умирающего праведника, стала громко оплакивать его и просила позволить ей хотя бы самый простой ковчег приготовить для останков угодника Божия (по сирийской редакции она просила позволить ей приготовить ковчег и для своих останков и поставить его у ног святого Ефрема, дабы таким образом ей никогда не разлучаться с угодником Божиим). Видя её искренние слезы и слыша горячие молитвы, преподобный Ефрем разрешил ей исполнить это желание, но с условием, чтобы ковчег не был мраморным и чтобы и другим не воспрещать делать то же. Кроме того, святой Ефрем связал её и других, которые пожелали бы ей подражать, обетом – никогда не садиться на носилки, которые носили мужчины, так как это неприлично для женщины, через которую вошел грех в мир, и для мужчины, коего глава есть Сам Христос. Когда женщина эта скрепила клятвой свой обет, тогда угодник Божий благословил её, дав ей обещание, что в детях и потомках её не прекратится учение (по греческому тексту, а по сирийскому: начальство) до Второго пришествия Господа. После этого святой Ефрем предал Богу дух свой.
108
По свидетельству Сирийских Актов Парижских (Lamy, § 42) и Лавсаика (ibid). У Созомена (ibid): «прожив ещё немного дней, скончался».
109
На кладбище странников, вместе с сокрушенными сердцем, как сам святой Ефрем завещал (Opp. Graec. t. II, р. 400, А-В и 237, E-F) и как, согласно с греческим и сирийским текстом его «Завещания», извещают об этом подробные Сирийские Акты Ватиканские (Opp. Syr., t. III, p. LXII) и Парижские (Lamy, § 42).
110
По Ватиканским Актам (ibid) мощи святого Ефрема были перенесены и положены под его церковь, а по Парижским – в усыпальницу, где погребены епископы города (ibid). Гроб святого подвижника Сирийского находится ныне в монастыре святого Сергия, на горе Nimroud-Dagh, прежняя Едесская гора (Lamy, с. 28, not.).
111
684 год, по греческому летоисчислению, соответствующий 373 и 372 году христианской эры, согласно указывают сирийские источники: 1) Едесская хроника, памятник VI века, составленная по свидетельствам многих очевидцев и по достоверным источникам, сообщает: «В лето 684-е (то есть 373 год по Р. Х.), месяца Хазирана (то есть июня), в 9-й день, переселился от мира сего Мар Ефрем, достославный учитель» (Asseman, Biblioth Orient, t. 1, р. 397 и Lamy, с. 94–95); 2) на тот же 684 год, но 19-й день Хазирана, указывает Иаковитский патриарх (католикос) Дионисий Телмахрский (X век) в своей Хронике (Asseman, t. I, р. 54. not. и Lamy, с. 95); 3) 9-й день Хазирана и 684 год, с указанием соответствующего ему 372 года христианской эры, приведены в древнейших Сирийских Актах кратких: «Жизнь (свою святой Ефрем) скончал в лето 684-е, 9-го Хазирана, то есть в 372 (году) по Рождестве Господа нашего» (Asseman, t. 1, р. 25; Lamy, ibid); 4) 684 год и 18 июня показаны в Книге Халифов (Liber Chalifarum), списанной с Кодекса VIII века и в данном отделе составленной Антиохийцем V века (Lamy, с. 96); 5) тот же год и день показаны в одном Сирийском Кодексе (VIII век) Британского Музея (Lamy, ibid); 6) в другом Сирийском Кодексе Ватиканском (№ 39) читается тот же 684 год и 9 июня (Asseman, ibid, p. 54. not. colum. a); 7) 684 год называет в своей Хронографии Илия Низибийский, ссылаясь на Иакова Едесского (Lamy, ibid); 8) наконец, Григорий Бар-Гебрей († 1286) в Церковной Хронике называет 682 год (то есть 371 по Р. Х.) и 18 июня (Lamy, ibid). Исключая это последнее свидетельство, стоящее совсем одиноко и довольно позднее (если это не простая ошибка писца или самого составителя хроники, то, вероятно, мы имеем здесь дело с неудачным и превратным применением к Сирийской хронологии двухлетней разности в определении года Рождества Христова между Едесской Хроникой и другими Сирийскими источниками), мы получаем полное соответствие всех сирийских свидетельств в указании года (373 год) и месяца (8, 9, 15, 18 и 19 июня) смерти преподобного Ефрема. Правда, некоторые (Редигер) полагают, что Едесская Хроника и Дионисий указывают не 373, а 375 год, так как годом Рождества Христова в этих источниках считается не обычный 311, но 309 Греческого летоисчисления (Chron. Edess., § 3, Asseman, Biblioth. Orient., t. 1, p. 389, так и Бар-Гебрей в Хронологической Таблице и в Изложении Евангелий – ibid, not. 2). Однако же этот вывод основан на простом непонимании заметки об этом Ассемана (р. 54, not.), который сам же в примечании к § 2-му Едесской Хроники говорит, что в общем летоисчислении эта разность не имеет значения, так как 309 год этих источников равняется 311 году (р. 389, not. 1. et. 2), о чем свидетельствуют другие показания Хроники (например, Никейский Собор показан под 636 годом, который будет соответствовать 325 году только в том случае, если годы христианского исчисления начинать с 311 года – Assem., § 14, р. 394; ср. Bickell, S. Ephraemi Syri Carmina Nisibena, p. 9, not. и Lamy, c. 95). Против этих прямых свидетельств о годе смерти святого Ефрема говорят некоторые косвенные даты. Во-первых, рассказ Сирийских Актов Ватиканских и Парижских и Псевдо-Амфилохия (см. примечание 95) о жене-грешнице, посылавшейся к святому Ефрему святителем Василием, перед кончиной последнего, допускает, что святой Ефрем скончался после смерти Василия Великого, последовавшей 1 января 379 года. Но веским основанием против достоверности этого рассказа, как мы знаем, служит: а) отсутствие его в более авторитетных источниках, описывающих житие святого Ефрема и святителя Василия; б) наличие подобного же рассказа в жизнеописании Иоанна Милостивого (см. примечание 95). Во-вторых, похвала преподобного Ефрема святителю Василию, которая, по-видимому, предполагает смерть восхваляемого святителя. Но мы уже знаем, что эта похвала могла быть написана преподобным Ефремом при жизни святителя Василия (см. примечание 95). Биккель, кроме того, указывает на отсутствие похвалы в Сирийских творениях святого Ефрема и на имеющиеся в ней признаки оригинального греческого сочинения, а не перевода с сирийского (например, сближение имени Василия с греческим βασιζ: t. II, р. 289, F и 293–294). В-третьих, общая хронология Сирийских Актов Ватиканских и Парижских, хотя они прямо и не указывают года смерти святого Ефрема. Но уже это отсутствие столь естественного указания заставляет подозрительно отнестись ко всей вообще хронологии Актов. Ватиканские Акты, как мы уже знаем, явно погрешают как в годе смерти Ефрема, так и в усвоении Иулиану Отступнику того гонения, какое Едесса испытала при Валенте (см. примечание 59). В Актах Парижских хотя и нет этих погрешностей, но все же они несвободны от других. Лями дает такую хронологию этих Актов: рождение святого Ефрема при Константине (306–337 годы), а именно в 306 году; крещение в Бео-Гарбайе в восемнадцатилетнем возрасте, следовательно в 324 году; пребывание на Никейском Соборе в 325 году; возвращение в Низибию и жизнь там при Иакове Низибийском († 338) и его преемниках – Бабу, Вологесе и Аврааме до отдачи Низибии Персам императором Иовианом во второй половине 363 года (пребывание Ефрема в Низибии после смерти Иакова, при его преемниках, доказывается изданными Биккелем стихотворениями Ефрема; отсюда Ефрем уходит в Бео-Гарбайю, потом в Амиду и через год в Едессу, то есть в конце 364 или в 365 году; отсюда святой Ефрем путешествует в Египет, где подвизается в течение восьми лет, и идет в Кесарию к святителю Василию, следовательно в 373 или 374 году; спустя четыре года после возвращения в Едессу, то есть в 377 или 378 году или даже позднее принимает послов святителя Василия, потом святой Ефрем освобождает Едессу от гонения Валента при епископе Варессе (361–378 годы по Едесской Хронике; Asseman, Biblioth. Orient., t. 1, р. 397–398); Акты повествуют далее об отправлении святителем Василием жены-грешницы ко святому Ефрему и о смерти святителя Василия по её возвращении (в январе 379 года); услыхав о смерти Василия преподобный Ефрем пишет в честь святителя песнопения и речи (по Ватиканским Актам), следовательно, смерть святого Ефрема должна была последовать не ранее июня 379 года. Однако же в Актах получается противоречие: а) между известием о восьмилетнем пребывании святого Ефрема в Египте и свидании с Василием Великим в праздник Богоявления 373 или 374 года, – возвращение его в Едессу не могло быть ранее середины 373 или 374 года; б) между известием об участии святого Ефрема в прекращении гонения Валента в Едессе, которое было в 371 или 372 году, при префекте Модесте, который был объявлен консулом в 372 году. Показание Сирийских источников о смерти святого Ефрема в 372 или 373 году подтверждается свидетельствами: 1) Иеронима (De vir. illustr. 115, Migne, Patr. lat., t. 23, col. 708 и Opp. Graec., t. 1, p. L), что святой Ефрем скончался при Валенте, смерть которого, по всей вероятности, последовала в августе 378 года, следовательно, ранее смерти святителя Василия; 2) Георгия, епископа Арабского, что святой Ефрем скончался в конце царствования Валента; 3) Месяцеслова Василия, по которому святой Ефрем жил «от царствования Константина Великого до Валента (Opp. Graec., t. I, p. XXXIV. Указание Греческого Месяцеслова, изданного в Венеции Пинеллом, что святой Ефрем жил при Феодосии, представляет очевидную ошибку, ibid, р. XXXIII); 4) и, наконец, Едесская Хроника (Asseman, Biblioth. Orient., t. 1, р. 398, § 31) после известия о смерти святого Ефрема (9 июня 684 года, соответствующего 373 году по Р. Х.) сообщает, что только в сентябре того года (следовательно, спустя около трех месяцев по смерти Ефрема) началось в Едессе гонение ариан против православных, чем объясняется молчание греческих историков Сократа, Созомена и Феодорита о деятельности святого Ефрема во время этого гонения, что едва ли могло бы быть, если бы это гонение было при жизни такого самоотверженного ревнителя Православия. Память преподобного Ефрема в Греческой и Русской Церквях празднуется 28 января, в Латинской – 1 февраля, у Сирийских Маронитов и Мелхитов и у Армян, в соответствие с Греко-Восточной Церковью, – 28 января, у Сирийских Иаковитов – 28 января, 19 февраля, 18 марта, 14 мая и 15 июня, у Сирийских Несториан – в шестой день недели после пятого воскресенья после Богоявления (эти сведения заимствованы у Lamy, ibid, с. 89–98; Asseman, Bibl. Orient., t. 1, р. 54, not. р. 55, р. 397, not. 5, р. 398. not. 1; Bickell, S. Ephraemi Syri Carmina Nisibena, § III–IV и Opp. Syr., t. 1, praef.).