Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 114 из 155

1. Человек по своей природе, а равно и по рождению, глупее и поэтому ниже любого животного, и он становится животным, если его не учить.

2. Он способен учиться, потому что сначала он узнает, как произносить членораздельные звуки и, таким образом, говорить; посредством этого он начинает выражать свои мысли; это получается у него постепенно все лучше и лучше, и наконец, он уже может составлять законы жизни в обществе, из которых многие, между тем, запечатлены в животных с рождения.

3. Животные также способны к рассуждению, как и люди.

4. Поэтому, если бы животные могли говорить, они рассуждали бы на любые темы так же искусно, как и люди. Доказательством служит то, что они думают рассудительно и благоразумно наравне с людьми.

5. Разум - это просто видоизменения солнечного света в совокупности с теплом посредством эфира, и таким образом, это всего лишь деятельность более внутренней природы. Эту деятельность можно возвысить настолько, что она будет выглядеть, как мудрость.

6. Поэтому бессмысленно думать, будто человек, в отличие от животного, живет после смерти. Разве что, возможно, испарения жизни тела, выделяющиеся несколько дней после смерти, могут выглядеть облаком в виде призрака, пока не рассеются в природе. Так веточка, вынутая из пепла костра, сохраняет подобие своих прежних очертаний.

7. Следовательно, религия, которая учит, что жизнь продолжается после смерти, изобретена для того, чтобы с помощью ее законов держать простых людей в послушании внутренне, точно также, как гражданские законы держат их в послушании внешне.

Они добавили, что так рассуждали способные, но не умные. "Что же думают умные?" - спросили их. Они ответили, что не слыхали, но предполагают, что то же самое.

Услышав это, все сидевшие за столами воскликнули: "Что за времена настали теперь на земле! Увы! Что стало с мудростью! Она превратилась в безрассудное хитроумие. Солнце зашло и опустилось под землю, став прямо напротив своего полуденного положения. Кому же не понятно на примере этих людей, потерянных и затем найденных в лесах, что таким человек становится, если его не учить? Не таков ли человек, каким его делают наставления? Он родится более невежественным, чем животные. Он должен учиться ходить и говорить. Если бы он не учился ходить, разве мог бы он стоять прямо на ногах? И если бы он не учился говорить, разве мог бы он высказать хоть какую-нибудь из своих мыслей? Поэтому каждый представляет собой то, чему он научен: безумца, если научен лжи, мудреца, если научен истинам. И если человек научен лжи, и поэтому безумен, разве не воображает он себя мудрее того, кто научен истинам, и поэтому мудр? И разве нет таких людей, умалишенных и безрассудных, которые являются людьми не более тех, что найдены в лесах? Не таковы ли те, которые пребывают в беспамятстве?

Из всех этих примеров мы делаем вывод, что человек без учения - не человек, но и не животное, а форма, способная принимать в себя то, что делает человека человеком; посему он не рождается человеком, а становится. Далее, что человек создан такой формой для того, чтобы он служил органом для принятия жизни от Бога, с той целью, чтобы Бог мог наполнить его добром всякого рода, и через соединение с Собой сделать его счастливым навеки. Из того, что вы сказали, мы заключаем, что мудрость в настоящее время вымерла, превратившись в безрассудство, до такой степени, что человек уже не знает ничего о том, что представляет собой его жизнь по сравнению с жизнью животного. Вследствие этого они не знают также ничего о том, как человек живет после смерти. Тех, кто способен, но не хочет знать об этом, подобно многим из вас, Христиан, мы бы сравнили с теми людьми, найденными в лесах. Однако не потому они сделались настолько бестолковыми, что им не хватало наставлений, а потому, что они полагались на обманы чувств, которые затмевают собой истины".





Но тут один из стоявших посреди Палладиума с пальмовой ветвью в руке сказал: "Разрешите, прошу вас, следующую загадку. Как человек, раз он создан по образу Божьему, может стать образом дьявола? Я знаю, что ангелы небес - это образы Божьи, а духи ада - образы дьявола, и эти два образа противоположны, будучи образами мудрости и безумия. Объясните же мне, как мог человек, созданный по образу Божьему, уйти от света дня в такую ночь, что он отрицает существование Бога и вечную жизнь?"

Учителя отвечали по очереди: сначала Пифагорейцы, затем последователи Сократа, затем остальные. Среди них был один последователь Платона, которому выпало говорить последним. Его мнение одержало верх и состояло в следующем. "Люди, жившие в век Сатурна, или в золотой век, знали и признавали, что они являются формами для принятия жизни от Бога, и поэтому мудрость была написана на их душах и сердцах, так что они видели истину в свете истины, и через истины они постигали добро по удовольствию любви к нему. Но в последующие века человечество отошло от признания того, что все истины мудрости, а следовательно, и все виды добра любви, которые у них есть, непрерывно втекают в них от Бога; поэтому люди перестали быть жилищами Бога, и не говорили уже больше с Богом, и не входили в общества ангелов. Ибо внутреннее их умов, ранее обращенное Богом вверх, к Богу, все больше и больше отклонялось от должного направления вовне, в мир, и через мир Богом обращалось к Богу. В конце концов их внутреннее было обращено в противоположное направление, то есть вниз, к себе. Поскольку тот, кто внутренне опрокинут, или отвернулся, не может смотреть на Бога, то люди отделились от Бога и стали образами ада, то есть дьявола.

Отсюда следует, что в древнейшие века люди сердцем и душой признавали, что все добро любви и вся истина мудрости приходят к ним от Бога, и что это добро и эта истина есть Божье в них, и поэтому они являются только вместилищами жизни от Бога; потому-то они и назывались образами Божьими, сынами Божьими и Богом рожденными. Но в последующие века люди признавали это уже не сердцем и душой, а лишь посредством какой-либо веры по убеждению, затем исторической веры, и наконец, только на словах. Признание же такого рода истин только на словах - это не признание, а отрицание их в сердце.

Из всего этого становится понятно, какова теперь мудрость среди Христиан на земле. Хоть им и дано от Бога письменное откровение, тем не менее, они даже не знают, в чем различие между человеком и животным. Оттого многие люди думают, что, раз человек живет после смерти, то и животные тоже; или, раз животные не живут после смерти, то и человек тоже не может жить. Не кажется ли вам, что наш духовный свет, который озаряет наш умственный взор, у них превратился в густую тьму, а их природный свет, дающий свет лишь зрению тела, стал для них ослепительным?"

После этой речи все собравшиеся обернулись к двум новоприбывшим и поблагодарили их за то, что они пришли и принесли известия; их попросили также передать своим собратьям то, что они слышали здесь. Новоприбывшие ответили, что они убедят своих людей в этой истине, что насколько они приписывают все добро милосердия и всю истину веры Господу, а не себе, настолько они являются людьми, и становятся ангелами небес.

693. Второй опыт.

Несколько недель спустя я услышал с небес голос, возвестивший: "На Парнасе состоится еще одно собрание; пойдем, мы укажем тебе дорогу". Я двинулся в путь, и подойдя ближе, обнаружил, что на Геликоне стоит человек с трубой в руках, который объявляет и созывает собрание. Затем я увидел, как и раньше, людей, сходившихся из города Афин и его окрестностей, а среди них - трех новоприбывших из мира. Эти трое все были Христиане, один - священник, другой - государственный деятель, третий - философ. Окружающие развлекали их беседами на разные темы, в особенности о мудрецах древности, коих они называли по именам. Прибывшие спрашивали, можно ли будет увидеть их. Им сказали, что можно будет не только увидеть их, но и представиться им, поскольку к ним можно запросто обратиться.

Они спросили о Демосфене87, Диогене и Эпикуре88, но в ответ им было сказано: "Демосфен живет не здесь, а вместе с Платоном. Диоген со своей школой живет у подножия Геликона, поскольку он не считается с мирскими делами и размышляет только о небесном. Эпикур живет на западной окраине и не бывает у нас, по той причине, что мы делаем различие между добрыми и злыми склонностями; мы настоятельно утверждаем, что добрые склонности сопровождают мудрость, а злые склонности противоположны мудрости".