Страница 70 из 104
подчинило развитие человека самоцели капиталистического
производства, превратило его в средство поддержания
производственного процесса.
Если продолжить аналогию с переходом от теоцентри-
ческой модели средневекового миросознания к
антропоцентрическому мировоззрению Ренессанса, то можно сказать,
что по мере развития капиталистического уклада метафи-
224
зическим «центром» буржуазного сознания становится не
человек, а капитал, самовозрастающая стоимость, чуждая
в своем неумолимом «росте» чему бы то ни было
человеческому и гуманному. С этого момента антигуманизм
становится не просто «побочным продуктом» капитализма, но
его своеобразным сырьем, его необходимой потребностью
и предпосылкой.
По мере дальнейшего развития буржуазного общества
в его недрах вызревают новые социальные процессы,
ведущие к углублению антигуманистических тенденций.
Дело в том, что концентрация и монополизация производства
в ходе развития капитализма приходят к полному
отрицанию не только принципов гуманизма, но и самого ранне-
буржуазного гуманистического идеала. Нормы
буржуазного индивидуализма, в свое время возросшие на почве
возрожденческого гуманистического идеала, в условиях
господства монополий и корпораций, в условиях невиданной
прежде концентрации экономической и политической
власти оказываются архаизмами. Развитое капиталистическое
общество объективно подавляет, нивелирует личность,
сводит ее к элементарному набору некоторых
производственных функций. В этом и заключается антигуманный
смысл самого капиталистического общества, находящегося
в духовном, моральном кризисе, а также буржуазного
искусства, которое фактически отвергает саму идею развитой
индивидуальности и самостоятельной личности,
выдвинутую гуманистами Возрождения и ставшую своеобразной
идеологической программой раннебуржуазного общества.
В начале века Александр Блок писал: «Понятием
гуманизм привыкли мы обозначать прежде всего то мощное
движение, которое на исходе средних веков охватило
сначала Италию, а потом и всю Европу и лозунгом которого
был человек — свободная человеческая личность. Таким
образом, основной и изначальный признак гуманизма —
индивидуализм... Движение, исходной точкой и конечной
целью которого была человеческая личность, могло расти
и развиваться до тех пор, пока личность была главным
двигателем европейской культуры. Мы знаем, что первые
гуманисты, создатели независимой науки, светской
философии, литературы, искусства и школы, относились с
открытым презрением к грубой и невежественной толпе. Можно
хулить их за это с точки зрения христианской этики, но
они были и в этом верны духу музыки, так как массы в
те времена не были движущей культурной силой, их голос
в оркестре мировой истории не был преобладающим.
Естественно, однако, что, когда на арене европейской исто-
225
рии появилась новая движущая сила — не личность, а
масса,— наступил кризис гуманизма» К
Фактически эта мысль А. Блока заключается в
прозорливом, хотя отчасти и методологически абстрактном
противопоставлении возрожденческого идеала гуманистической
личности современной реальности капиталистического
обобществления, омассовления всех сторон общественной и
культурной жизни западного общества. В самом деле, то
«искусство», которое используется на Западе для
культурно-духовного одурманивания масс, для механической
трансляции наиболее реакционных идей и их
«трансплантации» в массовое общественное сознание, «искусство»,
известное культом жестокости и насилия, порнографии и
аморализма, атакует сегодня лучшие гуманистические
традиции мировой культуры. И именно этот специфически
современный феномен буржуазной идеологической индоктри-
нации получил наименование «массовой культуры»
(«массового искусства»). Возникший, как уже указывалось, в
элитарно-художественных кругах Запада как негативная
реакция на объективно присущие современной фазе
капиталистического развития процессы гигантского
обобществления производства, в том числе и культурно-духовного
производства, этот термин прочно вошел, прежде всего под
влиянием «франкфуртской» философской школы, в
лексикон современных исследователей культуры и искусства.
Вместе с тем нельзя не обратить внимание на ту
методологическую однобокость, с которой этот термин используется
в зарубежном искусствоведении. С одной стороны,
«массовая культура» объявляется закономерным этапом развития
мирового культурно-художественного процесса, с другой—
расценивается как проявление некоего «массовидного
начала», априори враждебного истинно художественным
ценностям.
Стратеги капиталистического мира стремятся
направить духовную жизнь общества в такое русло, чтобы
избежать социальных, классовых взрывов. Так называемая
«массовая культура», выражающаяся в самых различных
и чрезвычайно многообразных формах, с использованием
самых современных технических средств, рожденных
недюжинным мастерством, одурманивает миллионы людей—
потребителей этой «культуры», уводит их мысли в сторону
от жгучих социальных и классовых вопросов
современности. Буржуазная «массовая» культура виртуозно выполня-
ет заказы тех, кто содержит газеты, радиостанции, теле-
1 Блок А. Крушение гуманизма. — Соч. в 8-ми т., т. 6. М.—Л.,
1962, с. 93—94.
226
студии, кинофабрики, рекламные агентства. Цель этой
культуры— морально разоружить массы, внедрить в их быт
бездуховность и пошлые мещанские привычки, научить их
подражать «супергероям» фильмов и телепередач.
Известно, что буржуазные теоретики «массовой
культуры», не скрывая ее деструктивного характера, вместе с тем
обвиняют в ее появлении и распространении саму массу,
которая якобы жаждет этой культуры. Здесь все
переворачивается с ног на голову и умышленно скрывается
тлетворный характер «культурной» деятельности
капитализма, пытающегося деморализовать массы, оторвать их от
подлинных реалистических и гуманистических ценностей.
Особенностью характерного для буржуазного и
мелкобуржуазного сознания понимания проблемы «массовой
культуры» является субъективно-идеалистическая
установка. В результате само появление феномена «массовой
культуры» расценивается как результат некой
«субъективной воли», не зависящей от закономерностей современной
классовой и идеологической борьбы.
«В одних случаях ответственным за все превратности
«массовой культуры» объявляется производитель
культурных благ — «коммуникатор». Он обвиняется в забвении
своей миссии просветителя, духовного наставника масс, в
измельчании, внутреннем опустошении и продажности.
В других случаях причину нарождения «массовой
культуры» видят в духовно-психологических изъянах ее
потребителя, то есть самой «массы». Представитель последней
обвиняется в забвении своих обязанностей воспитуемого, в
косности и невосприимчивости, в агрессивном отвержении
всего, что способно опрокинуть его привычные
представления о мире, столкнуть с необходимостью ответственных
решений, выбора и борьбы» !.
Для обеих точек зрения характерно метафизическое
противопоставление индивида и массы, человека и
общества. Представителем пессимистической точки зрения,
видящим выход из создавшейся ситуации в искусстве,
рассчитанном на узкую группу ценителей, является уже
упоминавшийся выше Ортега-и-Гассет. Представители
«франкфуртской школы» видят выход из создавшейся ситуации