Страница 69 из 104
течений в современном мировом искусстве защищают идеи
некоммуникабельности или малой коммуникабельности
подлинного искусства,— пишет академик М. Храпченко.— По
их мнению, настоящий талант встречается с очень малым
числом истинных ценителей, людей, которые в состоянии
проникнуть в его сокровенные замыслы. Только духовная
элита, только избранные,— утверждают сторонники этих
1 О литературно-художественной критике. Постановление ЦК КПСС
от 21 января 1972 года.— В кн.: Вопросы идеологической работы
КПСС. М., 1973, с. 525.
221
течений,— могут понять и оценить новаторские создания
искусства» !.
Распространенные сегодня на Западе теории
«массовой» и «элитарной» культуры при всем их разнообразии
часто опираются на концепцию известного испанского Ли-
лософа Ортеги-и-Гассет. В своей программной работе
«Дегуманизация искусства» он нарисовал такую
символическую картину, которая, на его взгляд, отражает состояние
западной культуры и искусства в целом.
Умирает великий человек. Свидетелями этого события
становятся жена, доктор, журналист и художник. Причем
агония умирающего предстает каждому из них в особом
свете. Для жены смерть этого человека — личная трагедия,
она как бы находится «внутри» этой ситуации, не
отделяет себя от этого печального события. Для доктора это
профессиональный случай. Он «участвует» в этом событии,
пытается что-то предпринять, однако в целом он несколько
более отдален от всего происходящего, нежели жена
умирающего. Журналист не вмешивается в ход событий. Он
пришел для того, чтобы поведать о них читателям своей
газеты. Он лишь частично, поскольку это требуется для
написания впечатляющего некролога, сопереживает
происходящим в комнате событиям. Наконец, художник смотрит
на все это как бы со стороны. Происходящее его мало
волнует как человека, он уделяет внимание только внешней
стороне событий — цвету, тени, контурам и т. п. «В лице
художника достигается максимальное отдаление и
минимальное вмешательство, окрашенное чувством»2, — пишет
Ортега-и-Гассет.
Если «традиционное реалистическое искусство XIX
века», как полагал испанский философ, основывалось на
подражании реальности, а следовательно, и на эффекте
сопереживания, то современное искусство — «новое
искусство», в его терминологии, берущее начало от Дебюсси,
Малларме, Пиранделло, Пикассо,— отказывается от попыток
создания иллюзии существующего мира, сосредоточивает
внимание лишь на сугубо «эстетических элементах» и
превращается в стороннего наблюдателя, плоды
элитарного творчества которого совершенно недоступны
разумению масс. В углублении пропасти между элитарным и
массовым искусством, по мнению Ортеги-и-Гассет, и заключа-
1 Храпченко М. Б. Сила искусства. — В кн.: Художественное
восприятие. М., 1971, с. 5.
2 Ortega-y-Gasset. The Dehumanization of Art. Princeton,
1968, p. 17.
222
ется нынешняя «дегуманизация искусства», невозможность
проекции обычных человеческих чувств и переживаний на
«новый» художественный объект, который сознательно
деформирует «человеческую реальность», отказывается от
ее «очеловечения».
Таким образом, проблема «элитарного» и «массового»
искусства сегодня теснейшим образом связана с
проблемой гуманизма. Эти проблемы стали своего рода призмой,
отражающей и преломляющей различные стороны и
аспекты социально-политического и культурно-духовного
процесса в современном западном обществе.
Надо сказать, что сам образ умирающего человека и
стоящего рядом безучастного художника, вся эта
проблематика возникла у Ортеги-и-Гассет не случайно. В самом
деле, вряд ли будет преувеличением сказать, что проблемы
человека и человечества, их целей и задач, возможностей
и перспектив, равно как и проблемы искусства,— словом,
гуманистические проблемы в широком смысле этого слова
занимают центральное место в современной общественно-
политической мысли, культуре и искусстве Запада. И это
понятно — реальности нашей эпохи объективно ставят
вопрос о месте человека в современном мире, о его судьбе
в будущем. Ответы на эти вопросы ищет не только наука,
но^и искусство, пытающееся выдвинуть свои различные
концепции человека, его отношения к обществу, его целей
и смысла его жизни.
Ответы на все эти вопросы сегодня представляют
собой разноголосицу. Однако все явственнее в ней слышны
голоса тех, кто выступает с гуманистическими идеями.
С другой стороны, как для самой социальной реальности
Запада, так и для буржуазного искусства характерно
другое — антигуманизм, жестокость, бесчеловечность,
цинизм, объективно и неизбежно порождаемые самим
буржуазным обществом. Человек, как известно, является
центральной проблемой творчества. Так было всегда, так дело
обстоит и сейчас.
Наконец, необходимо заметить, что вопрос о человеке,
о гуманизме неразрывно связан не только с проблемой
«элитарного» и «массового» искусства, но и с проблемой
народности. В самом деле, подлинная народность
искусства не может не воплощаться и в высокогуманистических
произведениях, раскрывающих уникальный внутренний
мир, богатство души человека, но при этом и
разоблачающих те социальные условия, которые препятствуют
человеческому развитию, реализации его способностей.
Как известно, понятие гуманизма используется дляобо-
223
значения определенного идейного и
культурно-художественного течения в период Возрождения, связанного с
отказом от некоторых наиболее ортодоксальных догм
средневекового христианства и проснувшимся интересом к
культурному наследию античности, до той поры жестоко
подавлявшемуся и искоренявшемуся духовенством. В
более широком смысле — и сегодня более соответствующем
принятому значению — под гуманизмом имеют в виду
вообще все те исторически прогрессивные идеи,
высказывавшиеся на протяжении тысячелетий, которые защищали
достоинство человека и личности, его свободу, право на
разностороннее развитие и т. п. Истоки гуманистических
идей обнаруживаются в самых разных и отдаленных
культурах и идеологиях. Их элементы заявляли о себе в
древнейших религиях и преданиях, в греко-римской культуре,
христианстве, Возрождении, Просвещении и т. д. При этом
чаще всего генезис гуманистического сознания был связан
с критической переоценкой устаревших религиозно-миро-
воззренченских принципов, превращающихся в
препятствие для поступательного общественно-культурного
развития.
Досоциалистическая гуманистическая традиция,
достигшая своего апогея в период революционного перехода от
феодализма к молодому и относительно прогрессивному
буржуазному укладу, очень скоро, однако, пришла' в
столкновение с имманентно присущими
капиталистическому способу производства антигуманистическими
тенденциями. Объективной, базисной основой развития
антигуманистических тенденций в буржуазном обществе послужили
внутренние процессы в самой структуре
капиталистического производства. Как известно, развитие буржуазных
общественных отношений обусловило переход от
производства ради потребительских стоимостей, то есть
производства ради потребления, к производству ради прибавочной
стоимости, то есть производству ради производства. Тем
самым буржуазное общество, первоначально нуждавше^-—
в появлении развитой человеческой личности, той
индивидуальности, которая грезилась гуманистам Возрождения,
со временем отказалось от такого человеческого типа,