Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 10 из 26



Вернувшись в кунджу, они с преданностью почтили немного прасада и легли спать.

ЛУЧ ПЯТЫЙ

Западные мыслители считают вайшнавов развратниками, а бхакти - распущенностью.

Нарен и Ананд лежали рядом, пытаясь заснуть, но разные мысли не давали им это сделать. Нарен обратился к другу: «Ананд Бабу! Что ты думаешь? Долгое время мы считали вайшнавизм самой презренной религией. Мы думали, что безнравственные, развратные люди объявили Кришну, самого отъявленного развратника, своим Богом. Почтенный Чхарти Сахиб однажды произнес долгую, убедительную речь на эту тему. Наш духовный учитель много раз предупреждал нас опасаться Кришны и всего, что с Ним связано. Однажды он сказал, что вайшнавы превозносят преданное служение, но на самом деле они принимают за бхакти похотливые отношения между мужчинами и женщинами. Он не понял, что бхакти - это естественная склонность к любви, присущая душе. И сейчас, видя, в каком настроении преданности находятся вайшнавы, и, слушая их мудрые наставления, я больше не могу относиться к ним неуважительно. Что ты об этом думаешь?»

Ананд ответил: «Не знаю, но почему-то я сейчас чувствую сильную веру в вайшнавов. Пандит Бабаджи так возвышен! Просто увидев его, у каждого в сердце пробуждается преданность к Богу. Его наставления подобны нектару. Его смирение достойно подражания. Его знания безграничны. Только взгляни, Йоги Бабаджи так хорошо знает йога-шастры, но даже он многому учится у Пандита даса Бабаджи».

Сомнения Нарена Бабу в отношении поклонения Божествам и его размышления об этом.

Нарен Бабу сказал: «Я запомнил одну замечательную вещь, сказанную Пандитом дасом Бабаджи. Он сказал, что Божества, которым поклоняются вайшнавы, вовсе не идолы, не имеющие ничего общего с Богом. Господь проявляет Себя в материальном мире в образе Божества, чтобы пробудить преданность в тех, кто поклоняется Ему. Но у меня возникло сомнение: возможно ли увидеть божественное в столь предметной форме? Господь - всепроникающая Личность, присутствующая повсюду. Если же мы поместим Его в ограниченную форму, не уменьшится ли при этом Его величие, поскольку мы привязываем Бога к конкретному месту и времени? Кроме того, является ли признаком разума воображать одну вещь в виде другой?»

Ананд Бабу излагает свое, более правильное понимание концепции поклонения Божествам.

Ананду удалось понять немного больше, поэтому он сказал: «Нарен Бабу! У меня больше нет подобных сомнений. Верховный Господь - это Личность, единственная в своем роде. Нет никого равного Ему или превыше Него. Все находится под Его контролем. Нет в мире ничего, что могло бы вызвать в Нем зависть. Человека, действующего с целью достичь преданности Ему, Господь награждает в соответствии со степенью его решимости. Любая истина, не имеющая формы, может быть представлена в определенном образе. Хотя этот образ может отличаться от объекта, тем не менее, он может символизировать его сущность. Как, например, время можно представить с помощью часов, глубокие мысли выражаются с помощью эссе в книге, живописные полотна представляют акты милосердия. Точно также можно получить благо, поклоняясь Божеству Господа, и в этом нет никаких сомнений. Я не вижу причин, чтобы отвергать поклонение Божествам, считая это идолопоклонством. Напротив, если принять, что Божество - это образ Бога, то любить его можно также сильно, как и самого Бога. Если мы заботимся о часах и книгах, то почему бы не позаботиться о Божестве, тем более, если такая забота зарождает чувство преданности к Богу? Ведь Господь понимает, что человек, поклоняясь Божеству, хочет выразить почтение Ему. И, разумеется, Он будет доволен этим».

Бабаджи обещает, что поговорит с ними об идолопоклонстве позднее, а сейчас советует им заснуть.

Нарен и Ананд, думая, что все уже спят, и их никто не слышит, разговаривали друг с другом очень откровенно. Но Йоги Бабаджи не спал и все слышал. Наконец, он махнул им рукой и сказал: «Уже поздно, ложитесь спать, а завтра мы с вами подробно обсудим все это».

Теперь, когда Нарен и Ананд стали уже достаточно верующими, осознавая, как милостив к ним Бабаджи, они с глубоким почтением сказали ему: «Бабаджи! Мы хотим принять прибежище у твоих стоп, как это сделал Маллик Махашайя. Мы молим тебя о милости».

Бабаджи ответил: «Завтра я попытаюсь объяснить вам то, что вас интересует».

Через короткое время все уже спали глубоким сном. Все, кроме Бабаджи, который в одиночестве начал практиковать йогу.

Йоги Бабаджи объясняет восемь ступеней раджа- йоги.



Поднявшись рано утром, омывшись и завершив все свои утренние обязанности, они расположились под деревьями панчавати.

Маллик Махашайя задал вопрос о раджа-йоге и Бабаджи стал объяснять: «Самадхи - это главное в раджа-йоге. Чтобы достичь самадхи, необходимо практиковать яму, затем нияму, асану, пранаяму, пратъяхару и дхарану. Если садхака чист, религиозен и у него хороший характер, он может начать сразу с асаны. Если же у него плохой характер, или много нечистых привычек, присущих мленнхам, несомненно, он должен начать с практики ямы и ниямы. Философия мудреца Патанджали считается шастрой системы йоги. Я буду объяснять раджа-йогу, основываясь на его утверждениях.

Он говорит:

ияма-нияма-пранаяма-пратьяхара-

дхарана-дхьяна-самдхайо ‘шпавангани

«1) Яма у 2) нияма, 3) асана, 4) пранаяма, 5) пратьяхара,

6) дхарана, 7) дхьяна, 8) самадхи составляют восемь ступеней раджа-йоги» («Патанджала-даршана», 2.29).

1. Пять видов ямы.

ахимса-сатъястея-брахмачарьяпариграхя йямах

«Не совершать насилие, не лгать, не воровать, сохранять целибат, не стремиться к обладанию чего-либо составляют пять видов ямы» («Патанджала-даршана», 2.30).

а) Желание убивать другие живые существа называется химса. Иваны, а также и арьяны, находящиеся под влиянием тамо-гуны или раджо-гуны, должны практиковать ахимсу, ненасилие, перед тем, как начать заниматься йогой.

б) Те, кто имеют привычку лгать, должны практиковать правдивость.

в) Те, кто склонны к воровству, должны отказаться от этой привычки.

г) Те, кто привязан к сексу, должны воздерживаться от него.

Д) Те, кто завидуют чужому богатству, должны контролировать это чувство.

2. Пять видов ниямы.

шауча-сантоша-тапах- свадхьяйешвара-пранидханани ниямах