Страница 145 из 155
Когда собран воедино дух и незыблема воля, а внутри есть понимание, это состояние не имеет формы. Его нельзя определить словами, а подыскивая ему слово, мы говорим: Великий Предел. Учащиеся должны первым делом очистить свое сердце и прогнать все суетные мысли, упокоить сознание и ци. Только добившись этого, можно изучать кулачное искусство.
Тот, кто желает обучиться кулачному искусству, должен сначала встать в правильную стойку, смежить глаза, успокоить дыхание и опустить руки вниз. Ноги должны стоять на одном уровне, в сердце не должно быть ничего, в сознании не должно появляться ни единой мысли; все покойно, величественно и смутно, подобно беспредельности великого хаоса. Об этом состоянии нельзя ничего сказать, но мы называем его Беспредельным и обозначаем его символической позой.
В сердце ничто не должно пребывать – тогда оно будет в состоянии пустотной духовности. Но стоит там появиться хоть одной мысли или чувству, оно не будет уже ни пустотным, ни одухотворенным. Только покой питает сердце. Пестуя в себе искренность, достигай правильного чередования движения и покоя, и превращения в тебе не будут иметь предела.
Внутренняя сила исходит из сердца.
Хотя кулачный бой – искусство невеликое, в основе его таится истина Великого Предела. Хотя кулачный бой – это искусство воина, если постичь его истинный путь, оно будет неисчерпаемо в применении.
Раскрытия и открытия, опустошения и наполнения – вот весь канон кулачного искусства.
В раскрытии должно быть закрытие, в закрытии – раскрытие; в пустоте должна быть наполненность, в наполненности – пустота.
Открытие и закрытие проистекают только из естественности. В закрытии собирается вся духовность тела, а не только его четыре конечности.
Если в кулачном бою руки предельно пустотны и духовны, знание придет само, как только соприкоснешься с другими предметами и сможешь безотчетно откликаться всякому импульсу. Не только руки, но и все тело должно быть пустотным и одухотворенным.
Пустотностью и одухотворенностью сердца воспитывай твердость и жесткость срединного ци. Срединное ци пронизывает позвоночник, проходит через сердце и почки, вверху достигает темени, внизу – точки хуйинъ. Когда срединное ци наполняет тело, открытие и закрытие совершаются сами собой.
Когда люди враждуют друг с другом – это следствие их характера и судьбы. Вовне наблюдай других, внутри созерцай себя. Если будешь знать себя и других, в ста поединках будешь иметь сто побед. Управляй всем посредством срединного ци, не теряй пути великой срединности и предельной прямоты.
Между небом и землей нет ничего такого, что, уходя, не возвращалось бы, а будучи прямым, не становилось бы кривым.
Внутри и вовне – все есть течение и вращение единого ци.
Все бесчисленные превращения тайцзицюань наполнены внутренней силой, имеющей бесчисленные превращения, а единое здесь – это все тело, от темени до ступней, с его внутренними органами, мускулами и костями. Попробуй разбить его – и оно не разобьется, разорвать его – и оно не разорвется. В нем внутреннее и внешнее соединены, перед и зад друг друга поддерживают.
Движения вверх и движения вниз – все это продолжение единого ци.
Если хочешь быть жестким, сначала научись быть мягким. Если хочешь подняться вверх, сначала научись опускаться вниз. В кулачном искусстве мягкостью побеждают твердое, а следуя всякому воздействию, сохраняют срединность.
В изучении тайцзицюань есть три стадии: первая стадия – это когда нужно все делать медленно, но медленно не означает безжизненно; вторая стадия – это когда все нужно делать быстро, но быстро не означает поспешности. Третья стадия: научившись двигаться быстро, нужно учиться делать движения мягко, и только долгое время мягко двигаясь, можно развить внутри мягкости жесткость, чтобы жесткое и мягкое друг друга дополняли.
Не задерживаться и не застывать, не отходить и не отстраняться, не наклоняться в сторону – вот в чем заключается срединное ци.
Когда срединное ци из сердца направляется в конечности тела, другие этого не видят, и только я об этом знаю. Если будешь постоянно сознавать это течение, тогда к тебе сама собой придет просветленность.
Нужно, чтобы никогда не прекращалось присутствие духа. Если присутствие духа не прервется, ци в теле будет естественно обращаться само собой.
Начав выполнять упражнения кулачного искусства, нужно первым делом держать шею твердо и прямо. Если шея не будет держаться на плечах твердо и прямо, четыре конечности будут лишены одухотворенности, поэтому голова должна всегда стоять прямо.
В человеческом теле поясница – это срединный водораздел. Ци течет вверх и вниз, а ее срединное пространство – это поясница.
Грудь должна быть вогнутой, чтобы вмещать в себе внутреннюю силу, и еще она должна быть пустой.
Грудь поворачивается вместе с движением рук.
Одолеть жесткое легко, одолеть мягкое трудно, поэтому в кулачном искусстве мягким побеждается жесткое. Нужно всему следовать, и тогда достигнешь срединного состояния. Закончив, начинай снова, начав, снова заканчивай, конец и начало – как бесконечное вращение по кругу.
Сердце – это господин тела, почки – это исток жизни. Нужно очищать сердце и умерять желания, пестовать свой корень и не причинять ему вреда. Когда корень прочен, ветви и листья сами собой становятся пышными, и вам во всем будет сопутствовать успех.
В каждом человеке сокрыт Великий Предел, но одни могут пользоваться им, а другие нет. Если долго учиться, не ленясь, то можно будет уяснить для себя утонченную истину Великого Предела.
Истинная духовность – это знание того, что произойдет. Истинная мудрость – это способность хранить в сознании ушедшее.
В кулачном бою главное – завлечь противника и заполнить пустоту.
Когда противник выставляет руку, я блокирую руку, но блок – это одновременно удар. Нельзя сначала блокировать, а потом наносить удар.
Нужно, чтобы в ногах четко регулировались Инь и Ян, тогда корень у вас будет прочен.
Стой так, словно руками толкаешь гору и хочешь опрокинуть ее.
Круговые движения ци коренятся в сердце, а дух проявляется через глаза. Глаза – это орган выражения сердца, поэтому когда не смотришь по сторонам, ноги и сердце действуют заодно.
Пусть глаз наблюдает за средним пальцем руки и не смотрит бессмысленно по сторонам.
Уши должны слышать, что происходит по сторонам и сзади, ибо, когда приближается противник, возникают колебания воздуха.
Кулак должен лететь, как ветер, и разить, как гром.
В пояснице должна быть пустота; если там будет пустота, тогда и верхняя, и нижняя части тела будут одухотворены.
Когда противник нападает, главное – чутко вслушиваться. Когда противник отступает, главное – подвижность духа.
Сердце, руки, глаза, ноги – единое ци, и тогда я могу повелевать противником.
Вращаясь, подпускаешь к себе противника; вращаясь, нападаешь на него – все есть одно одухотворенное движение.
Если сполна обладаешь достижением (гунфу), то охватываешь беспредельное пространство, которое не имеет ничего вовне себя, и постигаешь мельчайшее пространство, которое не имеет ничего внутри себя.
Когда перед тобой нет противника, ты незаметен. Когда появляется противник, сила-цзинь вдруг вырывается наружу подобно могучему вихрю и раскатам грома, и кто может тогда сдержать ее?
Когда достигаешь подлинного мастерства, не думаешь о том, как приближается или как отходит противник, но действуешь совершенно непроизвольно и естественно.
Мастера кулачного искусства открыли действие силы-цзинь в соответствии с принципом раскручивающейся нити.
Тайцзицюань исполняется по принципу вращающейся нити. Эта сила кручения нити (чанъсы цзинъ) действует постоянно, поэтому, когда противник вступает в поединок, эта сила-цзинь сама по себе начинает действовать через мышцы незаметно для нас. Но овладеть ею нельзя без долгой тренировки.