Страница 146 из 155
Люди непосвященные не понимают действия силы-цзинъ и, глядя со стороны, считают, что здесь есть только мягкость. Но если смотреть на это в свете духовного ритма, то мы имеем совместное применение мягкости и жесткости. Постичь центрированность того и другого нельзя без длительной тренировки.
Путь рукопашного боя – иметь в сознании как бы весы, на которых взвешивается соотношение сил. Я духовным чутьем распознаю направление и скорость движений противника, так что я могу Бесформенным держать под контролем все формы, соразмерять легкое и тяжелое и быть безупречно точным в своих движениях. Вот что такое «чудодейственные руки»!
ПРИЛОЖЕНИЕ
АФОРИЗМЫ МАСТЕРОВ УШУ
Методы занятий ушу
Занимаясь кулачным искусством, нужно прежде заниматься внутренним достижением (гун).
Комментарий. В основе техники всех школ ушу лежит разучивание так называемых основных приемов, или основных упражнений (цзин-бэнь гун). Эти приемы относятся к практике «взращивания ци». Только внутренняя наполненность энергией делает возможным успешное осуществление всех технических приемов кулачного боя. Вот почему основную часть времени мастера ушу уделяют собственно медитативным упражнениям, позволяющим укреплять и контролировать ци. То же особое состояние «бодрствования сердца», или «внутреннего понимания», требующего не столько усилия тела и воли, сколько, напротив, расслабления и чуткого покоя духа, составляет подлинный смысл и цель занятий кулачным искусством. Все остальное – только имитация или ширма подлинного мастерства.
Когда внутреннее и внешнее сливаются воедино, дух и тело действуют заодно.
Комментарий. Все школы ушу делают акцент на гармонизации внешнего и внутреннего в практике совершенствования, или так называемых «трех внутренних» и «трех внешних соединениях».
Внутри тренируй Единое ци, вовне тренируй мышцы, кости и кожу.
Добыть тысячу золотых легко, получить одно наставление трудно.
В изучении ушу нужно первым делом найти знаменитого учителя.
Комментарий. Поскольку практика ушу есть не что иное, как личный опыт, невыразимый в отвлеченных правилах, научиться секретам этого искусства можно только благодаря непосредственному общению с учителем. Ведь практика ушу – это следы просветленного сердца, запечатленные во внешних деяниях человека. Талантливому ученику для обретения мастерства достаточно и мимолетной встречи с наставником, но все же это мастерство не придет без длительной внутренней тренировки.
В изучении ушу следует ценить три вещи: широту познаний, глубину проникновения, цельность постижения.
Комментарий. Обычно учителя ушу отмечают, что названные достоинства составляют некий иерархический порядок – сначала ученик постигает внешнюю форму, затем усваивает внутреннюю сущность и, наконец, достигает цельности и полноты понимания. Три указанных качества можно рассматривать и как три ступени в постижении секретов ушу. Цельность постижения есть, в сущности, цельность воли, которая делает возможным действие силы-цзинь.
Нельзя из-за слов нападать на смысл, заключенный в них. Нельзя из-за имени презирать сущность кулачного искусства.
Комментарий. Эта поговорка имеет отношение к оценке различных школ кулачного искусства. Например, среди школ китайского ушу есть такие, как Кулак Женщины, Кулак Сумасшедшего, Собачий Кулак и т.д. Эти не слишком изящные и даже малопривлекательные для мужчины названия не могут служить поводом для того, чтобы смотреть на данные школы свысока.
Если заниматься кулачным искусством и не практиковать столбовое стояние, у дома не будет опоры.
Комментарий. Эта поговорка напоминает о том, что базовое упражнение в школах ушу – это так называемое столбовое стояние, которое предназначено для взращивания и укрепления ци в теле. Если не практиковать столбовое стояние, техника рукопашного боя не будет иметь прочной основы. Она будет подобна дому, который не имеет несущих опор.
Читая книги, нужно рассуждать о них; засевая поле, нужно разрыхлять его, а занимаясь кулачным искусством, нужно размышлять о нем.
Кулачному искусству нет предела, в практике само собой проступит подлинное достижение.
Если в ногах нет живости, руки будут суетливы. Если ноги не будут быстры, кулак будет двигаться медленно.
Будь незыблем, как гора Тайшанъ, будь покоен, как юная дева.
Если в сердце беспорядок, то и воля суетлива. Если воля суетлива, то и кулак суетлив.
Движения происходят из тела, воля проистекает из сердца.
Удар кулаком должен быть растянутым, испускание силы должно быть коротким.
Вершина пронзает небеса, пальцы впиваются в землю, на груди как бы держишь ребенка.
Воля раскрывается, и дух передается другому. Сердце движется, и тело ему следует.
Занимаясь воинским искусством, первым делом отрабатывай удары ногами.
Сначала движется корень, затем движется кончик.
Комментарий. Под корнем в данном случае понимается источник движения тела. Для руки это плечо, для ноги – ступня, а для конечности в целом – корпус. Недаром бытует поговорка: «Вначале движется тело, затем движутся руки». Всякое внешнее движение есть продолжение и в то же время зеркальный, перевернутый образ внутреннего движения. Понятие кончика (шао) обычно относится к ладоням рук, ступням ног, темени. Существует также понятие четырех кончиков (сы шао), к каковым относятся темя, язык, ногти, волосы.
Движешься по правилам, стоишь по образцу.
Комментарий. Всякое движение в китайской традиции кулачного искусства должно воспроизводить некий вневременной образец. Кулачное искусство в Китае – это каллиграфия сердца, и всякое движение в ней должно быть выписано предельно четко и аккуратно.
Прежде чем учиться бить других, научись сам выносить удары.
Три года упорных занятий не стоят одной встречи с настоящим учителем.
По утрам занимайся перед рассветом, по вечерам занимайся перед закатом.
Комментарий. В этой поговорке отобразились некоторые положения китайской науки биоритмов человека. Китайская медицина утверждает, что отрезок суточного цикла приблизительно от трех до пяти часов утра наиболее эффективен для лечения болезней почек, а почки в человеческом теле соответствуют стихии воды. Занятия в эти часы в особенности благоприятствуют соединению стихии воды (почек) и огня (сердца), что, согласно даосской традиции совершенствования, необходимо для взращивания в организме «срединного», или изначального, ци. Столь же благоприятны для занятий «внутренним достижением» вечерние часы от пяти до семи.
По утрам не стой лицом к востоку, по вечерам не стой лицом к западу.
Комментарий. В этой поговорке отразились некоторые запреты, бытовавшие в китайской медицине и гигиене. Кроме того, в практике ушу это правило имело и особый смысл. Следование ему позволяло исправлять свои движения по тени, отбрасываемой солнцем, которое утром находится на востоке, а вечером на западе.
Идешь, бежишь, сидишь или лежишь – никогда не отходи от того, что делаешь.
Комментарий. Вся жизнь мастера ушу есть пестование вечнопреемственности воли, которая не может быть выражена словами. О ней можно сказать лишь, что она есть «это», ибо присутствие полноты духа в нас есть конкретная целостность, или неисчерпаемая конкретность нашего существования. Бодрствовать – значит присутствовать для себя самого. Только непрестанно воспроизводя в себе присутствие «этого», мы можем превратить нашу жизнь в свершение великого пути. Данная поговорка выражает некую общую основу китайской мудрости. Достаточно вспомнить чань-буддийское изречение: «Когда сидишь – сиди, когда стоишь – стой; главное – не суетись». Равным образом и в конфуцианстве понятие учения толковалось как способность «сидеть как сидишь, идти как идешь».