Тайное послание библии.

21. Отголоски традиций атлантов.

Исследование с этих позиций древнейших памятников индоевропейской культуры доказывает наличие мощного пласта доадамитской духовности; в нашей терминологии можно говорить о религии “ангелического” типа. Где и когда она сложилась? Об этом пока остается лишь строить самые смутные догадки; возможно, здесь не обойтись без обращения к легендарной платоновской Атлантиде. Если предположить, что она располагалась на островах Эгейского архипелага, то именно там могла сложиться праиндоевропейская ангелическая духовность. Мы, однако, имеем серьезные основания полагать, что эпицентр атлантической цивилизации надо искать в “Киммерийских землях”, где “вход в Аид”, возможно, на дне Азовского моря, которое до потопа полностью или частично было сушей. С потомками жрецов Атлантиды впоследствии столкнется миссионерская активность адамитского жречества: сначала на Северном Кавказа, а потом во всем мире. Основным предметом спора была, как бы сейчас выразились, “модель человека”: человек ангелический (душа, вселившаяся в тело и меняющая тела) или человек Божий (душа, сотворенная из тела и неразрывно связанная с ним). Многие события древнейшей (да и современной) истории объясняются драматической конфронтацией атлантической и адамитской духовных традиций; в дальнейшем борьба была осложнена вторжением новой, каинитско-хамитической лжедуховности. Первой ареной этих столкновений оказался Северный Кавказ в нартскую эпоху; в связи с этим приобретает такую актуальность проблема генезиса осетинского варианта нартского эпоса. Общеизвестна гипотеза, согласно которой осетинский вариант нартского эпоса сложился в результате заимствования пришлыми аланами основных сюжетов эпоса у автохтонных народов Кавказа, в частности, у адыгов. Эта версия подкрепляется еще и тем, что осетинский народ сложился в результате слияния пришлых алан с местным кавказским населением. Подобная ситуация не противоречит нашему подходу к данной проблеме, т. к. можно допустить, что пришлые аланы могли принести с собой отголоски тех же нартских сказаний, но в трансформированном виде.

22. Кавказские корни эддического эпоса.

Почти общепринятым является мнение, что первыми распространителями индоевропейского (иранского) языка на Северном Кавказе были скифы (VII-VI вв. до н. э.), затем сарматы и аланы (см. напр. Б. А. Калоев. Осетины. М., 1967; Ю. С. Гаглойти. Аланы и вопросы этногенеза осетин. Тб., 1966). Однако, в таком случае становится необъяснимым происхождение осетинского нартского эпоса – индоевропейского и, одновременно, общекавказского. Если общеиндоевропейский богатырский эпос был принесен на Кавказ иноязычными племенами, то каким образом он мог стать достоянием абхазо-адыгских и вайнахских народов, которые, как мы уже не раз подчеркивали, основы эпоса ни у кого не заимствовали? С другой стороны, есть все основания предполагать как автохтонность и самостоятельность осетинского эпоса, так и его изначально индоевропейский характер – по языку и по сюжетным архетипам. В этом плане представляется многообещающим сравнение осетинского нартского эпоса со скандинавской эддической поэзией, в которой сохранились наиболее архаические слои не только германской, но, возможно, и всей индоевропейской мифологии. Укажем лишь некоторые параллели, которые привлекают внимание уже при первом взгляде.

Героический народ скандинавских легенд носит имя АСЫ (вспомним таинство АСРА!), что совпадает с древнейшими названиями осетин: ОСЫ, АСЫ, ОВСЫ, ЯЗЫ. Соседние с асами народы, упомянутые в “Старшей Эдде” – ВАНЫ (кавказские параллели – ВАЙНАХИ или СВАНЫ); далее, эддические АЛЬВЫ – кавк. АЛВЫ, АЛБЫ, АЛБАНЦЫ: загадочный древний народ на территории нынешнего Дагестана, письменность которого до сих пор не расшифрована; эдд. НЬЯРЫ – кавк. НАРТЫ м. б. чеченские НЬЯРТЫ; эдд. ТУЛЫ – кавк. ТУЛ, ТУАЛТА, сохранившаяся доныне осетинская племенная группа; эдд. готы: какое-то автохтонное племя, давшее название ГОТАМ - германцам; эдд. ИРЫ – возможно, жители каинитских “городов” (адам. ЫР). Эддические маги и прорицатели ТУЛЫ живут “у источника УРД”: центральная Осетия расположена в долине реки АРДОН (осет. АРД: клятва, присяга, святыня); в “Армянской географии” VII века эта область названа АРДОЗ. “Прорицание Вёльвы” говорит о “сынах БОРА” (вспомним таинство АБР), построивших “великолепный Мидгард” – средний город, в отличие от верхнего города АСОВ, Асгарда. Уместно вспомнить при этом, что осетинские селения с глубокой древности делились на три квартала: верхний занимал воинский род АССАР-ТАГАТА (адам. АСРА), средний – ослабевший жреческий род АЛАГАТА (адам. АЛА: собака, волк), нижний – род богатых земледельцев БОРАТА (адам. АБР): кастовая система, столь характерная для всех индоевропейских народов, сохранила у осетин самые архаические черты. Эдд. выражение “АСЫ на тинге” означает совещание асов, которое происходило за трапезой (как в большинстве древних обществ); замечательно, что осетинское слово ФИНГ значит: 1) круглый стол, 2) угощение, пиршество. Эдда ничего не говорит о форме стола, но зато в кельтской мифологии “нарты вокруг ФИНГА” превращаются в “Рыцарей Круглого Стола” (отсюда выражение: “собраться за круглым столом”). Отец и вождь асов – эддический ОДИН; не восходит ли это имя к АДАН: Ада(м) Божий. Как и все кавказские племена, предки осетин должны были иметь, по нашей концепции, вождей и жрецов из адамитов, на одного из которых легенда могла перенести имя праотца Адама.

Помимо языковых параллелей, которых при тщательном анализе можно найти значительно больше, имеется много сюжетных и бытовых совпадений. Любимым занятием АСОВ была игра на лугу в “золотые тавлеи” – видимо, первый в истории мяч, скорее всего, просто круглый камень; то, что у асов – все “из золота”, безусловно, плод поэтической обработки предания. В Осетии, в селе Лац, до сих пор показывают “нартское игровое поле” и на нем камень в форме диска, который использовался в состязаниях нартов между собой или с великанами, – отсюда “колесо Балсага” в нартском эпосе. Эддические АСЫ восседают “на престолах могущества” – в том же селе Лац есть площадка для совещаний: НИХАС, окруженная массивными креслообразными камнями, на которых, по преданию, восседали нартские герои Батрадз, Урызмаг, Сослан и др. Часто упоминаемый нартский хмельной медовый напиток РОНГ соответствует эддическому “меду поэзии”, напившись которого, человек становился мудрецом или поэтом; некоторые исследователи относят этот миф к эпохе индоевропейской общности, поскольку он в разных формах воспроизводится почти у всех индоевропейцев.

23. Чаша Грааля.

“Песнь о Вёлунде”, одна из древнейших в “Старшей Эдде”, рассказывает о волшебном кузнеце, “властителе альвов”, который выковал крылья, позволяющие их обладателю летать по воздуху; этот архетипический сюжет содержится и в нартском эпосе: нарт Батрадз, убив дракона по имени КАНДЗАРГАС, летает на его крыльях, потом теми же крыльями пользуется дочь солнца ХОРЧЕСКУ и др. Характерна тема волшебной чаши, в которой не иссякает содержимое; у осетин она называется УАЦАМОНГА и хранится в роду АЛАГАТА; у абхазов – кувшин АЮАДЗАМАКЯТ; в кельтской мифологии – ЧАША ГРААЛЯ. Ближайшие соседи и соперники как нартов, так и асов: умные и деятельные карлики; злые и глуповатые великаны; воинственные женщины, среди которых есть как дружественные, так и враждебные – первых из них Вёльва называет: “валькирии, девы Одина”. Восходящий еще к пеласгам эллинский миф об АМАЗОНКАХ представляет собой самостоятельную (наряду с протогерманской и др.) обработку первичного предания; покровительницей амазонок служит богиня Луны (у греков: Артемида) – очевидна связь с абх. АМЗА: луна. Такое уродливое явление как вражда полов (связанная с амазонками) могло быть прямым следствием вселения астральных духов в души женщин.

24. Сила золота.

Центральная тема как нартской, так и германской поэзии – распри и вражда среди первых людей земли. Вёльва возводит начало вражды к чародейству волшебницы ГУЛЛЬВЕЙГ: исл. “сила золота”; она знала СЕЙДР – колдовство ВАНОВ; ваны с коварными целями подослали ее к асам, которые никакими силами не могли от нее избавиться; огонь и меч были против нее бессильны. Разгневанные асы во главе с Одином объявили войну ванам, и это была “первая война в мире”. Напрашивается параллель эддической ГУЛЛЬВЕЙГ с библейской НАХАМОЙ и осетинской КАДЗИЕВСКОЙ (т. е. “бесовской”) САТАНЕЙ; “сила золота” служит указанием на связь с кузнечной магией; эта тема проходит сквозь всю германскую поэзию (“золото Нибелунгов”).