Тайное послание библии.

29. Священные камни народов мира.

И. В. Морозов дает популяризованный обзор мифов и преданий о священном камне у разных народов мира. Разумеется, разнообразные обычаи почитания камней могли возникать естественным образом в доадамитских племенах; с другой стороны, эти обычаи могут иметь и сравнительно позднее происхождение. Каждый упоминаемый ниже культ камня требует специального исследования: содержит ли этот культ отголосок адамитского предания – но ни в одном случае не следует заранее исключать такую возможность.

Так в Белоруссии до сих пор почитаются “следовики” – гранитные глыбы с отпечатками человеческой ступни. Считается, что эти следы оставили святые, сходившие с неба. На берегу реки Свислочь в центре Минска лежит огромный камень, который в древних легендах носил имя ДЕД и служил местом поклонения.

Согласно еврейским преданиям, царь Соломон обладал священным камнем, доставшимся ему от предков; он повелел отколоть от него кусочек, оправил его в серебро и начертал на нем знак мудрости. Благодаря силе камня ему удалось пленить демона Асмодея. К этому камню средневековые алхимики возводили идею “философского камня”, способного превращать одни металлы в другие. Но камень этот имел и духовную ценность: “Ищущий находит добродетель с помощью Камня и, открывая и познавая его и будучи уверен в нем, он обретает большую радость, нежели мир в состоянии дать” – гласит алхимическая премудрость.

Герою восточных сказаний ГЭСЭР-ХАНУ освещал дорогу сияющий камень; Кухулин, герой ирландских саг, пронзенный в бою вражеским копьем, умер стоя, привязав себя к священному камню. ЛИМИМУТ, богиня западно-индонезийского пантеона, родилась из камня, ставшего ее плотью. ДУШАРА, Бог-Творец у древних арабов, рожден девой-камнем. Идолом Душара служил черный кубический необработанный камень. Жизненная сила ЛА в тибетской мифологии отождествляется с душой целого народа и живет в камне из бирюзы: чтобы победить народ, надо разрушить этот камень. Финские духи МААХИСЫ – “жители земли”, требовали от путников подношений на тропе у священного камня. Деревянные идолы бога-громовержца АЙЕКЕ у саамов имели в голове осколок камня. ВАКАН, “великая тайна” у племен сиу, персонифицировалось в облике камня ИНЬЯНА. На Меланезийских островах бог охоты и ремесел КВАТ рожден матерью-камнем. Божество НДЕНГИ (Острова Фиджи) “вышло из камня” и живет в горной пещере, устанавливая оттуда мировой порядок.

В мифах племен ЭКОН Бог неба и Творец мира ОБАСИ-ОБА вручил первой паре людей семь камней, которые дали им власть над землей. Греческий бог ГЕРМЕС превратил в каменную скалу пастуха ВАТТА за то, что он выдал богам тайну похищенного Гермесом божественного стада; скала эта стала называться Указницей. КРИШНА получил от бога солнца СУРЬИ чудесный камень в награду за подвиги. В древнерусском “Сказании о Варлааме и Иоасафе” святой отшельник дарит царевичу волшебный камень. У былинных богатырей седло “обсажено драгоценным каменьем”, что позволяло им угадывать путь в темноте и в непогоду. Такие же камни – указатели пути имели с собой вечные странники, “калики перехожие”. “Вещий камень” на Сионской горе предостерегает новгородского богатыря Василия Буслаева не переступать через него, но тот ослушался и погиб. Участь самого Новгорода связывалась с неким священным камнем; город потерял могущество, когда камень покинул его. В русских былинах одно из центральных мест занимает АЛАТЫРЬ, “бел-горюч камень, всем камням отец”; иногда “горючий” понимают как “горящий”, “светящийся” (ср. абхазский АБРЛАШ). Индейцы МАЙЯ считали, что их столица построена на Большом Камне, дарованном богами. Жители племени ТОДА, в горах Южной Индии, исполняют ритуал поливания камней молоком, обозначая таким образом пастбища буйволов. В ДЕЛЬФАХ у храма АПОЛЛОНА покоится небольшой камень, который ежедневно смазывали маслом. Над этим камнем должны были встретиться два орла, выпущенные ЗЕВСОМ, чтобы превратиться в одного двуглавого.

Возможно, библейская идея “помазания” пророков и царей произошла от древнего обычая натирать священные камни маслом (елеем). Древнегреческий философ Геофраст сообщает, что его соотечественники при встрече с гладким, необычного вида камнем поливали его маслом и затем совершали над ним молитвы богам. В Японии культ камней занимает исключительное место. Божества камней называются ИСИГАМИ; круглые камни – вместилища души человека; камни причудливой формы понимаются как “тела божеств”. В Сирии храм ААРОНА на горе ОР, где могила пророка, окружен кучами камней, которые паломники приносят как подтверждение своих обетов. Верховное божество индейцев КЕЦАЛЬКОАТЛЬ восседал на нефритовом троне. Вообще “трон” у большинства народов первоначально ассоциировался с камнем. Вспомним каменные “престолы могущества” в Старшей Эдде и каменные сидения нартов (в последнем случае камень часто заменяется скамьей из священного железа).

В АФИНАХ хранится камень, стоя на котором, все девять архонтов (правителей города) приносили присягу. Туземцы тибетского племени ГАРО дают клятву перед богом молний, стоя на священном камне: “Пусть ГОЭРА убьет меня этим камнем, если я сказал ложь!” Обряд бракосочетания у древних АРИЕВ связан с клятвой верности у камня: жених семь раз ставит правую ногу невесты на камень-жернов. У народа КУКИ, в Центральной Индии, новобрачные в знак верности одновременно ставят ноги на большой камень в центре деревни. У североамериканских индейцев племени МАНДАНА пористый камень служил оракулом. У австралийских аборигенов разрисованный камень ТЬЮРИНГА или ЧУРИНГА использовался в обряде инициации юношей и понимался как “Карта путешествия предков в царстве сна”, т. е. в мире умерших.

Черный камень предсказывал судьбу китайского императора; с помощью такого же камня заглядывали в будущее монгольские БАГДО-ХАНЫ. Тибетские надписи на камнях предсказывали судьбы целых народов. Заметное влияние на средневековое сознание оказал кельтский культ каменной чаши ГРААЛЯ. На старофранцузском ГРААЛЬ означает одновременно: “сосуд, чаша” и “книга, надпись”. Некоторые варианты легенды представляют камень-чашу испещренной магическими письменами. Персидскому царю Джамшиду принадлежала “Чаша всеведения” ДЖАММИ, которая отражала все происходящее в мире. ГАУТАМА БУДДА также имел свою каменную чашу, отказавшись от золотой; чаша Будды состояла из четырех чаш со всех сторон света, слившихся в одну. В скандинавском эпосе чаша иногда заменяется священным рогом, покрытым руническими надписями.

В этой связи представляет интерес, например, свидетельство Николая Рериха: “Особенную радость доставило нам открытие в Тибете, в области Трансгималаев, типичных менгиров и кромлехов. Вы можете представить себе, как замечательно увидеть эти длинные ряды камней, эти каменные круги, которые живо переносят вас в Карнак, в Бретань, на берег океана… Вспомним, не делая никаких выводов, что племена северного Тибета ХОРЫ странным образом напоминают некоторые европейские типы. Ничего нет в них ни китайского, ни монгольского, ни индусского. Перед вами в искаженном виде проходят лики с портретов старофранцузских, нидерландских, испанских художников. Жители Лиона, БАСКИ, итальянцы кажутся нам в этих орлиных носах, больших прямых глазах, в характерных морщинах, в сжатых губах и черных длинных прядях волос. Эта область еще даст интереснейшее сопоставление” (Н. Рерих, стр. 146-147).

30. И дам ему белый камень.

Если имя Всевышнего Бога АН является несомненным признаком адамитского влияния, то идея священного камня не могла остаться монополией адамитов. Нельзя исключить, что культ священного камня существовал уже в доадамитские времена. С другой стороны, этот культ мог быть переосмыслен в плане противодействия адамитскому духу. Отголоски этой борьбы отразились как в древних памятниках, так и в противоречивости архаичных религиозных культов Тибета.

Ключом к азиатскому адамитству, возможно, является малоизученная мифология тувинцев, немногочисленного /около 200 тыс./, но очень древнего народа, живущего в географическом центра Азии, в труднодоступной горной котловине Алтая. Профессор Монгуш Кенин-Лопсан, сын жреца и сам один из почитаемых шаманов, положил начало этим исследованиям /см. его книгу: “Магия тувинских шаманов”, Кызыл, 1993/. Под слоем гуннских мифологические влияний, также достаточно древних, на общетюркском и общеалтайском фоне выделяются удивительные особенности именно тувинской священной мифологии.