Страница 30 из 201
, и, таким образом, возник центр культа Meter на Палатинском холме в Риме. Евнухи вполне соответствуют Аттису. Другая известная богиня-мать — это Деметра, что означает «мать зерна» или «мать-земля» (Ge Meter)
75
. Хорошо известный нам миф
76
гласит, что Гадес похитил Персефону, дочь Деметры, и увез в подземный мир. Из-за этого Деметра погрузилась в страшный гнев и скорбь, и злаки перестали расти. Зевс рассудил так, что треть года Персефона должна проводить в подземном мире, а две трети года — со своей матерью.
Так Персефона стала богиней подземного мира, а еще один аспект Деметры — юная девушка (кора) является аллегорией еще зеленых злаков.
В этом мифе очень впечатляет дикое горе Деметры, пропитанное яростью — ее отказ от участия в жизни и отказ говорить, пока кто-нибудь ее не рассмешит и не напоит пивом. Главным праздником в культе Деметры были Фесмофории. На этом празднестве женщины приносили в пещеру Деметры живых поросят, змей и пиниевые шишки. Празднество должно было усиливать плодородие женщин по аналогии с плодородием земли, но также явно было связано с жизненными темами спуска и подъема, смерти и возрождения в их самом широком смысле.
Конечно, такой миф можно понимать как символизирование периодов вегетативной жизни, но в то же время это миф о тайне женского плодородия, и, вероятно, не только на телесном уровне. Такое плодородие циклично, неизбежно проходит через периоды упадка и пассивности, а затем заново происходят его подъем и проявление в новом расцвете и конкретизация в земных плодах. Это плодородие включает в себя смерть как время отдыха, «пашни под паром». Идея, что богиня-мать в одном из своих аспектов является богиней смерти, имеет отношение к такому циклическому мышлению. Она также соотносится с представлениями о смерти как о «возвращении домой», что запросто можно понимать как «возвращение домой к матери».
Египетская Исида — это еще одна богиня-мать, возможно, в самом узком смысле. О ней сказано: «Вначале была Исида, старейшая из старших...» От нее происходят боги и люди. Она как создательница родила солнце
77
. Ее молоко или ее кровь — пища богов и людей.
Значение Исиды проясняют ее отношения с Осирисом. Осирис является символом мертвого бога, который с помощью Исиды чудесным образом избавляется от смерти. У Осириса был враждебный ему брат Сет, который убил Осириса и бросил части его тела в море. Исида и Нефтида обыскали всю землю, Исида нашла расчлененное тело Осириса, сложила части тела вместе, пробудила его своим плачем и получила от него Гора, бога солнца с головой сокола. Это указывает на то, что изначально она была небесным божеством. Она втайне воспитывала Гора, а потом помогла ему обрести трон. Художники часто изображали ее с мальчиком Гором на руках, так что Исида является предшественницей Девы Марии. Она отличается от богини Хатор тем, что в ней ярче выражено материнское, даже когда она проявляет себя во многих других аспектах. Раз она победила смерть, ей поклонялись как волшебнице» а позже осуждали как ведьму; как таковая она стоит рядом с богом солнца в ладье во время его борьбы с ночью. В греко-римские времена Исида считалась космическим божеством, управительницей звезд, царицей морской и т. д. Исида и ее темная сестра-близнец Нефтида были египетским вариантом матери оживляющей и матери убивающей.
В связи с этим интересно, что шумерская богиня преисподней Эрешкигаль изображается лежащей в родовых муках в подземном мире, в царстве мертвых. Богиня смерти в этом мифе является также богиней жизни.
В празднествах-мистериях, посвященных Meter, Деметре и Исиде следует считать центральным то, что в них печаль обращается в радость
78
.
«Горе Деметры завершается, когда возвращается Персефона и люди завершают празднество с криками, размахивая факелами; в празднестве Magna Mater за «днем крови» (dies sanguinis) следует «день бодрости», Илария; траурные ритуалы в культе Исиды завершаются обнаружением Осириса, воплотившегося в воды Нила: «Мы нашли и все вместе возрадовались»
79
. При таком толковании Исида приравнивается к земле или к «плодотворной мощи земли и луны, а Осирис — к оплодотворяющей силе Нила»
80
. Плутарх говорит еще об одном уровне толкования: в образе Исиды, страдающей и возрождающей жизнь, воплощается «благой объединяющий принцип», противостоящий принципу разделения и уничтожения, воплощенному в образах Осириса и Сета.
Архетипическими темами, связанными с богинями-матерями, являются переживание объединяющего принципа; воздействие превращения скорби в радость; преобразование опыта расставания в опыт сопричастности; переживание того, что жизнь и смерть взаимообусловлены; переживание узких материнско-биологических функций (зачинать, вынашивать, рождать, кормить, воспитывать, поддерживать самоутверждение); символическое понимание плодотворной мощи земли как силы, которая делает возможным рост и поддерживает жизнь столько, сколько это необходимо, а также допускает упадок силы, когда для этого пришло время, в тесной взаимосвязи с растениями и животными.