Страница 36 из 222
«Она проезжала мимо одного хутора, где как раз совершался этот обряд; издали она заметила множество каких-то блуждающих огней, а потом увидела, что извозчик, по мере приближения к тому месту, все сильнее дрожал. Расспросив его, она узнала, что это был обычный осенний обряд опахивания, совершаемый молодыми бабами и девками после жатвы с целью охранения от болезни животных. Она добавляет: “Из жителей никто, кроме участвующих в этом обряде, не рискнет выйти из хаты в день совершения обряда, зная, что вышедший, наткнувшись на обряд, подвергается смерти». Горе путнику: полудикая толпа баб, с визгом и писком, бросается на встретившегося и разрывает его в клочки, если последнему не удается бежать
[307]
[Смесь. Этнографические заметки. Опахивание деревни во время эпидемии // Этнографическое обозрение, 1897.]
».
Этот обряд просуществовал до конца XIX века в России, но не на Украине. Подобные свидетельства показывают, что женскую силу считало магической все общество, в том числе мужчины. Эта магическая сила была связана с земледельческими практиками (женщины, запряженные в плуг и/или направляющие его, пропахивали борозду вокруг деревни). Он очень четко показывает отождествление Богоматери с более ранним аграрным божеством, божеством плодовитости (икону держала беременная женщина), но также подчеркивает благотворную силу, которая в конечном счете исходит от этого оголтелого женского войска, способного отгонять болезнь и даже смерть. (Этот анализ противоречит мнению Ф. Конта, который, описывая этот обряд, рассматривал его как исключение в контексте, который, по его словам, «весьма значительно патриархален
[308]
[Conte Francis. L’Héritage païen de la Russie. Paris: Albin Michel, 1997. P. 216.]
». Мы уже разобрались с тем, что следует понимать под термином «патриархальный»).
Покров пресвятой Богородицы
Покров (1 октября) – это дата начала вечерних посиделок. Его еще называли девичьим праздником. Праздник Покрова – это отсылка к преданию о «чудесном явлении Богоматери, распростершей над Царьградом свой покров для защиты города от сарацин», но в народном осмыслении он приобрел совершенно иное значение и стал восприниматься по связи с обычаем покрывания женщиной головы после выхода замуж. В этот день молодые девушки шли в церковь и молились о скором замужестве. Именно в день Покрова начинался период свадебных гаданий и заговоров
[309]
[Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI–XIX веков. С. 40.]
.
Святые Кузьма и Демьян
(Праздник Кузьмы-Демьяна)
Эти святые воспринимались как «податели плодородия, устроители браков, пособники и учителя преимущественно женских работ». Они часто упоминались вместе как «матушка Кузьма-Демьян» и были по факту синонимичны женскому божеству-защитнице. В народном сознании они также считались «курьими богами
[310]
[На Украине эти святые покровительствуют кузнецам.]
». Девушки готовили угощения, среди которых обязательно был куриный суп. 1 ноября считался «девичьим праздником». Так, в песне говорится: «На Кузьму-то на Демьяна, на девичий праздник…».
Вот два описания этого праздника:
«Собираемся девчонки дня за два, за три. Ходим по деревне, собираем: кто даст солодку, кто мучки, ставим пиво. Пиво варим (дров-то мы накрадем). <…> Сварим пиво, сольем в бочонок. <…> Вечером мы собираемся в одну хату. Пойдут у нас игры. <…> Потом приходят ребята. У нас начинается игра. Сидим все девушки подряд. Одна выходит, и мы ей песню запоем, и она ходит вдоль избы, берет парня с собой
[311]
[Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI–XIX веков. С. 49.]
».
«<…> в некоторых местах существует даже обычай, в силу которого девушка-невеста считается в этот день как бы хозяйкой дома, они приготовляет для семьи кушанья и угощает всех, причем в качестве почетного угощения подается куриная лапша, отчего и праздник этот известен в народе под именем «кочетятинка» (от «кочет» – петух). Вечер этого дня деревенская молодежь проводит в веселье: девушки собираются в какой-нибудь большой избе и делают так называемые ссыпки, то есть каждая приносит что-нибудь из съестного в сыром виде: картофель, масло, яйца, крупу, муку и прочее. Из этих продуктов устраивается пиршество, к которому в качестве гостей приглашаются парни. Такие пирушки продолжаются до света
[312]
[Чичеров В. И. цитирует Максимова С. В. Зимний период русского земледельческого календаря XVI–XIX веков. С. 49.]
».
А какие же игры устраивались? Есть прекрасное описание игры, называемой «Женитьба Терешки»: «Она представляет свадьбу нескольких пар. Двое пожилых мужчин и женщин, изображающих родителей или посаженных отца и мать, одну за другой благословляют пары на брак. Молодые садятся за стол, и начинается обильное угощение, которое переходит в разгул. Нареченные мужья провожают своих нареченных жен домой. Тяжелые драмы бывают последствием таких игр
[313]
[Пропп В. Я. цитирует Шейна П. В. Русские аграрные праздники. С. 372.]
».
Очевидно, что все эти верования, ставшие христианскими праздниками, в то же время являются отголосками старых суеверий. С одной стороны, мы видим, что большое значение придавалось курице и яйцам, которые, полностью находясь в ведении женщин, являются символом плодородия. С другой стороны, эти обряды, имевшие целью возрождение природы, принимали форму любовных и брачных игр, где главную роль играли молодые женщины: девушки были зачинщицами игр.
Нас поражает частота проведения всех этих праздников, и мы видим, что практически каждая категория женщин имела собственные праздники (девушки, замужние женщины, пожилые женщины). При перечислении этих бесконечных праздников и обрядов задумываешься: «Когда же эти женщины и девушки успевали работать, а также заниматься семьей или мужем?» На этот закономерный вопрос существует несколько ответов. С одной стороны, обряд не был беспричинным праздником, просто развлечением, он был частью репродуктивной магии, в которой женщины, с согласия всего общества, должны были принимать самое активное участие. С другой стороны, их можно было бы проводить быстро и при помощи самых простых средств (ели яичницу, курицу, лепешки, а не икру).