Страница 9 из 64
– «небесный человек». «Было бы желательно, чтобы специалисты-филологи высказались в пользу или против подобного изменения слова», – писал профессор Казанского университета И. Н. Смирнов в 1890 году [Смирнов, 1890: 206].
Исследования современных филологов и историков свидетельствуют, что образ удмуртского Инмара, вероятно, восходит к какому-то божеству, общему для населения Урало-Поволжья эпохи финно-угорского культурно-языкового единства, то есть сохранявшемуся до конца III тыс. до н. э., когда начинается эпоха интенсивных миграций прафинно-угров. Н. П. Рычков, адъюнкт Императорской академии наук, путешествовавший в составе экспедиции П. С. Палласа, пишет в своих «Дневных записках» (1769–1770), что «первенствующий вотский бог есть так называемый Илмер, коего жилище кладут они на небесах и веруют, что все видимое их глазами есть его творение» [Рычков, 1770: 157].
Отмечая, что написание Н. П. Рычкова, скорее всего, не ошибка, современное финно-угроведение связывает этимологию имени
Инмар
/
Илмер
с более широким кругом финно-угорских божеств. Это тем более интересно, что похожая форма
раннего имени
записана и в гораздо более позднем издании 1909 года у Г. Е. Верещагина: «Первое и едва ли не самое главное место между богами вотяков в глубокую старину занимал Имир. В более позднее время название это изменилось в Инмара» [Верещагин, 1998: 207].
Похожей функциональностью и именами обладают более далекие по отношению к удмуртам финский и карельский
Ильмаринен,
эстонский
Юммал,
хантыйский
Илем,
мансийский
Элем
и более близкие коми
Ён
и марийский
Юмо
. Во всех случаях основа имени бога –
ильма, юма, ин
– связана с названием воздуха или неба. Небесный, прозрачный, чистый, добрый – то есть высочайший статус Инмара маркировался видом жертвы, которую приносили богу: это были обычно животные
белой
масти – бык, жеребенок, овца. Большинство мифологических категорий, связанных с верхним миром, образованы с использованием морфемы
ин: инвожо
– «божество, господствующее во время летнего и зимнего солнцестояния»,
ин зарни буко
– «радуга», «небесная золотая дуга»,
ингур
– «небесный свод», «небесная печь», в которой живет желтый цыпленок – солнце. Как говорит легенда о сотворении мира, Инмар всегда жил на небе или на солнце. По разным вариантам, записанным в XVIII–XIX веках, Инмар то носится или летает в небе, полеживая на облаках, черпая воду золотым ковшом и поливая облака, чтобы они не высохли, то плавает в лодке по морю. На небе же, видимо, располагаются души и береста с разумом, которые вкладываются в людей: по крайней мере, именно на небо отправляется Инмар за душой первого сотворенного человека.
Инмар – творец, создавший землю и слепивший человека. Именно его мысль, целеполагание, воля являются исходной точкой формирования того типа бытия, которое принципиально отличается от божественного, – человеческой жизни. Инмар – источник добра: он
«настолько добр, что вотяки не боятся его»
[Богаевский, 1890–1: 141].
Однако ему не чужд гнев, и он может наказать человека – в том случае, если последний нарушил моральную норму, жадничает. Любопытно, но в поведении Инмара слишком много от человека: он мог обидеться и рассердиться на неблагодарное, как ему казалось, создание.
Удмурт в праздничном национальном костюме. Фотопортрет.
МБУК «Глазовский краеведческий музей»
Таков один из вариантов легенды о том, почему колос не во весь стебель. По легенде рассерженный Инмар все-таки возвращает людям ржаные колосья, но растут они теперь не от корня, «а лишь на верхушке соломины, и длина их не больше носа собаки» [МУН, 1995: 39].
Охарактеризовать образ Инмара однозначно практически невозможно: функционально он часто «пересекается» с Кылдысином и Куазем, о которых речь пойдет ниже.
Внешность верховного небожителя плохо поддается описанию, что понятно: во-первых, лик бога вообще нелегко представить и еще труднее лицезреть, а во-вторых, уже в конце XIX века Н. Г. Первухин в «Эскизах преданий и быта инородцев Глазовского уезда» пишет, что, по представлениям его собеседников – удмуртских крестьян, «после сотворения земли и человека он уже на землю не сходил и в настоящее время пребывает постоянно на солнце [на небе]» [Первухин, 1888–1: 5].
Однако у некоторых авторов можно обнаружить портрет Инмара, в котором интересна лишь борода – как признак статуса. Но в целом это некое обобщенное «изображение» «из грубо отесанного чурбана, представляющего одну голову с подвешенной к подбородку бородой из болотных трав» [Кошурников, 1880: 21].
Имя Инмара произносилось первым, когда жрец обращался с молитвенным заклинанием-
куриськоном
(от
курыны
– «просить») и когда обычный человек начинал какое-то дело: «Остэ, Инмаре, Куазе, Кылдысине!»; «Осто, Инмар, Воршуд, великий Мудор, Кылчин-Инмар!» Преимущественно к нему применялся эпитет
быд
ӟ
ым
– «великий». Небесное местоположение Инмара маркировалось еще и тем, что при жертвоприношении ему кровь, кости и мясо жертвенных животных сжигали, чтобы дым поднимался кверху и бог заметил, что люди молятся ему. Такая прямая аналогия подчеркивает ритуальный статус огня в религиозных практиках удмуртов, указывает на то, что огонь, а точнее дым от костра, использовался как прямой канал связи между человеческим и верхним миром. Кроме огня, в качестве средства связи использовалось дерево, под которым Инмару приносили жертву. Для него это была обычно сосна или ель. В этом смысле сразу становится отчетливо ясным выражение
постучать по дереву,
что буквально означает «достучаться до небес», «донести свою просьбу до бога». Подготовленный читатель, конечно, сразу подумает о мировом древе, но об этом будет отдельный разговор.
Кылдысин (Кылчин, Му-Кылчин)
наряду с Инмаром входил в верховную триаду. Покровитель плодородия, которого иногда называли богом земли, отвечал за плодовитость полей и скота, Кылдысин, как думали люди, часто бродил по полевым межам, «не касаясь одеждою земли». Его задачей было охранять зреющие хлеба от возможных бедствий, и потому его иногда звали
межа утüсь
– «хранитель межи». «Му-Кылдысинъ – больше просто Инмара, он землей управляет, или же он сам Земля; ему молятся, чтоб дал силы и помощи… <…> “Не бог родит хлеб, а Му-Кылдысин”, – рассуждают они [удмурты]» [Блинов, 1898: 30].