Страница 10 из 64
По сообщениям этнографов XIX – начала XX века, за светлую наружность и белые одежды удмурты называли Кылдысина
тӧдьы кылчин
– «белый кылчин» [Емельянов, 1921: 130].
Согласно легенде о так называемом «золотом веке Кылдысина», в эти времена людей было еще мало, «дорожки Кылдысина» были широки, он поднимал каждый упавший или обходил каждый выросший на меже колосок, и земля давала роскошные урожаи. Со временем число людей на земле выросло, межи стали узкими, пока наконец их совсем не перепахали. Люди стали завистливыми, поделили землю на мелкие участки, и Кылдысину негде стало ходить. Глубоко обиженный покровитель исчез с лица земли, удалившись, согласно одному варианту, на небо, согласно другому – под землю. Кылдысин как хранитель и покровитель земледелия может наказать – например, в случае неуважения человека к хлебному зерну. По другому варианту легенды о том, почему колос не во весь стебель, именно Кылдысин, а не Инмар, как говорилось выше,
«повелел всем хлебным растениям не давать более ни одного зерна, расти вверх пустыми соломинами»,
но, смилостившись, оставил колос длиной с собачий нос [УНС, 1976: 26].
Происхождение имени Кылдысина связывают с глаголом
кылдыны
– «творить, создавать, рождать». С точки зрения современных лингвистов, слово восходит корнями к эпохе пермского единства и первоначально могло обозначать плодоносящую, творящую женскую силу. В этом, видимо, просматривается женская природа этого образа, тем более что среди женских образов удмуртской мифологии есть Калдык-мумы́, имя и образ которой также воплощают идею плодородия. Использование основы
му
– «земля» в именовании Кылдысина лишь подчеркивает эту природу. Среди мифических образов, связанных с культами плодородия и аграрными культами у финно-угорских народов, можно отыскать некоторые параллели. Это мансийская богиня земли Калтась-эква, прародительница-тотем одной из фратриальных групп манси, представляемая то в виде женщины, то в виде зайца. Заяц не просто тотемное животное, это символ плодовитости. Это восклицание, причитание, принятое в некоторых локальных традициях у марийцев, которое произносится в особо затруднительных случаях: «Ой, Калтакшат!» Подробный анализ функций удмуртского Кылдысина (Му-Кылчин) с учетом уральских аналогий дал возможность современным исследователям утверждать, что «Кылдысин выглядит как слияние божеств мужского и женского пола. <…> Таким образом, через связь с родами, покровительство ребенку реликт женской природы Кылдысина обнаруживается вполне отчетливо» [Напольских, Белых, 1993: 173].
Творческая составляющая образа и имени Кылдысина может восходить и к корню
кыл
– «слово». Тогда необходимо обратить внимание на то, что именно слову придавалась магическая функция творения – «называния вещей». Знаменитый герой «Калевалы» Вяйнямёйнен в 16-й руне
Строит лодку заклинаньем;
Он челнок вбивает пеньем
Из кусков большого дуба,
Из частей его древесных.
Песню спел – и дно готово,
Спел еще – бока построил.
Третью песню спел – и сделал
Все уключины для весел,
Укрепил концы у ребер
И сплотил их сторонами.
«Калевала» (Пер. Л. Бельского)
В. Наговицын. Кылдысин пус (Знак Творца).
Из коллекции семьи художника
Кылдысина, очевидно, можно назвать творцом в том смысле слова, что он считался «устроителем земного счастья» и благополучия людей [Верещагин, 1998: 207]. В таком случае видимой становится не женская, но именно мужская природа божества, для которого акт созидания в первую очередь социален, но не биологичен. Образ Кылдысина / Му-Кылчина – сложное образование, эволюцию которого можно представить примерно следующим образом: первый этап – возникновение представлений, характерных для эпохи материнского рода, согласно которым Кылдысин считался божеством-женщиной; второй этап – изменение женской ипостаси на мужскую и появление Кылдысина в образе строгого седого старика в белых одеждах, который следит за поведением человека; третий этап – формирование образа хранителя межи; четвертый этап – слияние с образом Инмара и даже вытеснение последним. При этом в фольклорном поле не представляется возможным отделить эти пласты, они существуют одновременно, во взаимосвязях, проявляя себя в процессе рассказывания.
Едва ли не самым любопытным сюжетом является легенда о превращениях или перевоплощениях Кылдысина.
Согласно легенде, удмурты, стремясь, чтобы урожаи стали обильнее, а охота удачнее, решают вернуть на землю Кылдысина, когда-то ушедшего от людей на небо. Бог отказывает им, мотивируя свои слова тем, что «не властен теперь изменить своему обету» не возвращаться на землю, а вид его стал теперь так страшен, что люди, увидев его, умрут со страха.
После двух отказов на третий раз Кылдысин все-таки соглашается появиться перед людьми, но не в своем истинном облике, а в виде какого-нибудь животного. В этом состоял секрет охотников: они собирались «захватить Кылдысина в привычной форме своей добычи».
Кылдысин появляется на верхушке березы, под которой обычно устраивали моления в честь этого божества, в виде белки. Охотники убивают белку, но она оборачивается рябчиком, а на землю летит только беличья шкурка. Охотники убивают и рябчика, но он оборачивается тетеревом, которого тоже подстрелили. Бегство бога продолжается: упавший на воду тетерев превращается в окуня, «который по самому дну реки убегает в неведомое пространство: по словам одних, на небо, а по словам других – в подземные чертоги» [Первухин, 1889–4: 4–6].
Удивляться в этом случае можно многому. Например, тому, почему люди стремятся пленить бога. Однако подобный сюжет можно найти в сходных сюжетах мифов народов мира. Желание человека понятно: это способ привязать удачу и благополучие, сделать его неотъемлемой частью существования, гарантом жизни. В перевоплощениях Кылдысина можно увидеть и аналогии с путешествием шамана по мировому древу, о чем мы поговорим позже. В этих превращениях для нас важно другое. В разворачивающемся драматическом действе перед нами предстают главные персонажи, символических заместителей которых одновременно можно обнаружить в
воршудном коробе
: береза, белка, птица (рябчик, тетерев), рыба (окунь). Этот короб, хранящийся в семейном или родовом святилище удмуртов
куале,