Страница 116 из 149
Расцвет искусства росписи приходится на конец среднего периода культуры Триполье-Кукутени, что, видимо, связано и с активным процессом мифотворчества, ярко иллюстрируемого керамикой. В поздний период широко распространяется сюжетная живопись, в которой наряду с традиционными символами плодородия в разных сочетаниях встречаются изображения людей, оленей, косуль, быков, коз, собак и птиц (табл. LXXVIII, 143, 144, 154, 162, 163). Отмечается сочетание определенных знаков, символизирующих солнце и быка, тесно связанных между собой в представлениях древних художников. Так, на сосуде с поселения Тыргу Окна-Подей в нижнем ярусе орнамента помещен знак в виде загнутых вверх бычьих рогов, а в среднем ярусе, непосредственно над этим знаком, — лепная головка быка с большими рогами, обрамляющими изображение солнечного диска — креста (табл. LXVII, 2). На сосуде с антропоморфными признаками из Сэрата Монтеору изображения солнечного диска и рогов быка над ними нанесены белой краской на каждую из четырех пластических деталей, имитирующих соски полных женских грудей (табл. LXXXVII, 7). В орнамент этого сосуда включены также изображения змей и косуль. Заключенный в узкий пояс орнамент сосуда с позднетрипольского поселения Рашков XI состоит из четырех солнечных дисков, отмеченных крестами, и расположенного между ними геометризированного изображения змеи. Выше, над зубчатой линией — горизонтом, нарисованы собаки и спускающиеся бычьи рога (табл. LXXXI, 5). Устойчивое сочетание символов солнца и быка демонстрирует множество других трипольских сосудов (табл. XCII, 2, 3). Аналогичное явление мы наблюдали и на прочих предметах быта и культа, происходящих с трипольских памятников.
На сосудах раннего и среднего периодов имеются рельефные и гравированные изображения людей. Чаще всего это рельефная женская фигурка, как бы обхватывающая сосуд обеими руками (табл. LXI, 5, 6), или заменяющий ее налеп в виде человеческих рук (табл. LXI, 2, 10–11). Иногда руки выполнены гравировкой (табл. LXI, 1, 3). Четыре пары рук, моделированные у края сосуда с поселения Новые Русешты I1a, символизируют, видимо, четырех человек, поддерживающих сосуд (табл. LXI, 12). В ранний период значение человеческих фигурок, среди которых есть даже «рожаницы» (табл. LXI, 8, 9), особо подчеркивается художниками, тогда как позднее фигурки людей приобретают еще более условный характер, причем распространяются изображения с трехпалыми руками и рельефные личины, помещенные у горла сосудов (табл. LXI, 13, 16, 17). В поздний период женский образ претерпевает, вероятно, какие-то изменения. Правда, все еще встречаются фигурки, заключенные в овал, служащий символом женского плодородия, что свидетельствует о связи их с магией плодородия (табл. LXI, 20; LXXIV, 1–5, 7, 9, 10, 13, 14). Женщины изображаются танцующими с масками животных или в парадной одежде; иногда маски на голове заменяются солнечным диском. С ними соседствуют знаки в виде крестов, ромбов, зигзагов, а также фигурки косуль, что позволяет рассматривать такие изображения как воспроизведение ритуальных танцев трипольцев, молящих богов о дожде, и обрядов, связанных с магией плодородия (Рыбаков Б.А., 1965, № 2, с. 24; 1981, с. 188–189). Поза танцующих находит аналогии в рисунках и пластике других древнеземледельческих племен (Тодорова X., 1979). Известны и многочисленные этнографические параллели трипольским обрядовым танцам (Королева Э.А., 1977). В частности, в танцах, связанных с магией плодородия, большое значение придавалось движению бедер, груди, а также линии рук. Последние часто фиксировали форму треугольника, а приподнятые и разведенные в стороны имитировали рога священного солнце-быка. Различно и положение рук, зафиксированное трипольской росписью: на груди, под грудью, на животе, подняты кверху и т. д.
Каждый из рассмотренных выше объектов материальной культуры в одном или нескольких аспектах характеризует идеологические представления трипольских племен. В итоге по этим отдельным чертам вырисовывается сложная, изменяющаяся во времени и пространстве система религиозных представлений и тесно связанных с ними кодифицированных обрядов, предусматривавших использование определенного набора культового инвентаря, служившего в магических целях и обладавшего соответствующими специфическими признаками. Для реконструкции пантеона трипольских небожителей первостепенное значение имеет глиняная скульптура, воспроизводящая по крайней мере некоторых из этих персонажей. Наиболее популярный как у трипольских коропластов, так и у всех раннеземледельческих племен вообще образ плодовитой матроны мог быть воплощением нескольких различных божеств. С.Н. Бибиков справедливо подчеркивал множественность значения женского образа, в конечном итоге отражающего идею плодородия (Бибиков С.Н., 1953, с. 252). Т.Г. Мовша предложила функциональную классификацию трипольской пластики, выделив шесть групп терракот (Мовша Т.Г., 1975б, с. 20–21): 1) фигурки с примесью муки или зерен злаков в тесте, связанные с культом плодородия зерновых культур; 2) статуэтки с изображением дерева или какого-либо растения, отражающие культ плодородия лугов и лесов; 3) фигурки с признаками беременности; 4) фигурки «просительниц»; 5) «охранительниц домашнего очага». Шестую группу образуют мужские фигурки с перевязью через плечо.
Функциональная классификация мелкой пластики особенно интересна, и, прежде всего, потому, что предполагает многообразие древних божеств со специфическими функциями, находящими прямое отражение в ее типологических особенностях. Разумеется, предложенное Т.Г. Мовшей членение означает лишь начало разработки этой проблемы. Так, если говорить о сонме женских божеств, то для этой стадиально ранней эпохи возможно разделение божества зерна и божества — покровителя лугов и лесов, тем более, что знак растения можно трактовать и как злаковый колос. Наоборот, вызывает некоторое недоумение отсутствие образа небесного божества женского пола, связанного с миром звезд и планет. Возможно, его статуарным воплощением являются фигурки с солярными символами или со знаком в виде многолучевой звезды. Последняя символизирует месопотамскую Иштар на среднеазиатских терракотах эпохи бронзы (Массон В.М., Сарианиди В.И., 1973). Как бы то ни было, трипольская терракота воплощает женское божество — покровительницу плодородия в разных его проявлениях и, что особенно важно, покровительницу плодородия полей. Последняя ипостась, безусловно, имела первостепенное значение для трипольцев-земледельцев, чем и объясняется, видимо, широкое использование символа засеянного поля в виде ромба в качестве изображения лона на женских статуэтках.
Б.А. Рыбаков, анализируя семантику орнаментированных сосудов, связанную, согласно его трактовке, с молениями Великой богине неба и дождя, условно называет ее архаической Прародительницей (Рыбаков Б.А., 1965; 1981). Вероятно, ее образ как раз и воспроизводят глиняные фигурки с солярными символами и знаками в виде многолучевой звезды. Вместе с тем терракотовые идольчики явно демонстрируют особую популярность божества плодородия, изобилия и плодовитости, возможно, бывшего одной из ипостасей Матери-Прародительницы. Обычно, характеризуя идеологические представления трипольских общин, исследователи употребляют имена таких античных богинь, как Афина, Персефона и Деметра, что едва ли оправданно. На наш взгляд, в данном случае более правомерна описательная терминология, которой мы и придерживались.
В иконографии Триполья, равно как и других раннеземледельческих комплексов, безусловно, преобладают женские образы, что, впрочем, отнюдь не исключает существования божеств иного пола. Судя по всему, одним из них было божество, воплощенное в образе быка и представленное чаще всего разного рода символами, но нередко и пластическими формами. Соответствующая этому образу или одному из его проявлений символика неизменно сопутствует трипольцам и в быту, и в обрядовых действиях. Видимо, бык — древнейший тотем степных охотников — со временем трансформировался в зооморфное воплощение верховного мужского божества, связанного с солярным культом и почитавшегося, в частности, в образе небесного солнце-быка. Отчетливо выступает и связь божественного быка, носителя мужских начал, с женским персонажем. Помещение женских фигурок на бычьи черепа и в «рогатые креслица», «рогатые амулеты» с изображением женской фигуры, сочетание женских символов со знаками в виде рогов быка в орнаментике сосудов и ряд других фактов отражают, очевидно, процесс формирования образа божественной супружеской пары. Однако в повседневной жизни явное предпочтение отдается женскому божеству, популярность которого была безгранична.