Анатомия Меланхолии

А Григорий Толозан насчитывает семь видов эфирных существ или ангелов[1164], соответственно числу семи планет — Сатурна, Юпитера, Марса и пр., о чем размышляет и Кардано (lib. 20 de subtil. [кн. XX, об остроумии]), он называет их substantias primas [первичной субстанцией]; Olympicos daemones Trithemius, qui praesunt zodiaco [Тритемий называет их демонами Олимпа, управляющими ходом планет], и т. д.; он также считает, что добрые ангелы находятся в надлунном мире, а дьяволы — в подлунном; он приводит их имена и обязанности и точно так же, как полагал Дионисий в отношении ангелов, склонен считать, что для разных стран, людей и обязанностей существуют разные небесные существа, живущие близ них и, подобно столь многим содействующим силам, побуждающие их ко всякого рода действиям; этим существам несть числа, подобно звездам на небе. Марсилио Фичино, судя по всему, вторит этому мнению[1165], то ли вслед за Платоном, то ли сам по себе, уж не знаю, и у него тоже все еще одни ангелы правят теми, кто ниже их по положению, а те в свой черед главенствуют над теми, кто еще ниже, то есть все кому-то подчиняются, а те, что ближе всего к земле, правят нами, и именно этих последних мы делим на добрых и злых ангелов, называем божествами или дьяволами и, смотря по тому, помогают ли они нам или вредят, — либо поклоняемся им, любим или ненавидим; но, вероятнее всего, это почерпнуто у Платона, ибо он полностью основывается на суждении Сократа, quem mori potius quam mentiri voluisse scribit [который, как он пишет, предпочел бы скорее умереть, нежели солгать]; ссылаясь на авторитет одного лишь Сократа, он тоже различает девять видов этих существ, а Сократ, похоже, почерпнул это мнение у Пифагора, а тот в свой черед у Трисмегиста, а этот — у Зороастро; вот эти чины: 1 — Бог, 2 — Идеи, 3 — Понятия, 4 — Архангелы, 5 — Ангелы, 6 — Дьяволы, 7 — Герои, 8 — Начала, 9 — Власти, из коих одни воплощают в себе абсолютное благо, как, например, боги, другие — зло, а некоторые — беспристрастны inter deos et homines [между богами и людьми], как, например, герои и демоны, которые правили людьми и назывались гениями, или, как склонны считать Прокл[1166] и Ямвлих, суть нечто среднее между богами и людьми, Началами и Властями, которые повелевали королями и государствами и, возможно, располагались на различных небесных сферах, ибо чем выше каждая из этих сфер, тем совершеннее ее обитатели, что, похоже, имеют в виду Галилей и Кеплер{1031} в его «Nuncio Sidereo», где он склонен допустить, что на Сатурне и Юпитере есть обитатели[1167], и чего в какой-то мере касается или на что намекает Тихо Браго в своих посланиях, но все это справедливо опровергают Занчи (cap. 3, lib. 4 [гл. 3, кн. IV])[1168] и П. Мартир <Петр Мученик> (in I Sam. 28 [относительно первой книги пророка Самуила <1 Цар.>, 28]).

Так что согласно этим авторам число эфирных существ должно быть бесконечно, ибо если справедливы утверждения sistere aquam fluviis, et vertere sydera retro[1169] наших математиков, что если бы камень мог упасть со звездного неба, или, иначе, с восьмой сферы, и при этом преодолеть сотню миль за час, то должно было бы пройти 65 лет или даже больше, прежде чем он достигнет земли, по причине огромного расстояния между ней и небом; расстояние это, как говорят некоторые, составляет 170 миллионов 803 мили, помимо прочих небес, будь то кристаллических и водных, на которых, присовокупляет Магин{1032}, возможно, этих существ во столько же раз больше; сколько же их в таком случае может там быть? И вдобавок ко всему этому Фома[1170], Альберт{1033} и большинство других считают, что ангелов там намного больше, чем дьяволов.

Однако больше их там или меньше, Quod supra nos nihil ad nos [То, что непостижно для нашего разумения, не имеет к нам касательства]. Однако, исходя из дурацкого предположения Марциана, Aetherii daemones non curant res humanas [Эфирных демонов нисколько не заботят человечекские дела <вольная цитата из «Свадьбы Меркурия и Филологии». — КБ>], им тоже нет никакого дела до нас, они не следят за нашими поступками и не наблюдают за нами; эти эфирные создания, похоже, царят в иных мирах и заняты другими делами. Нам, выходит, остается теперь лишь кратко говорить об этих подлунных духах или дьяволах, что же до прочего, то наши богословы решили, что дьявол не имеет никакой власти над звездами или небесами. Carminibus coelo possunt deducere lunam[1171] [С неба на землю луну низвести заклятия могут] и пр. — все это поэтический вымысел; а еще они могут будто бы [останавливать реки и поворачивать вспять движение звезд] и пр., подобно Канидии у Горация{1034}, но все это небылицы. До самого дня Страшного суда они принуждены находиться в сем подлунном мире и могут повелевать лишь четырьмя стихиями, да и то лишь с Господнего соизволения[1172]. Вот почему у Пселла эти подлунные дьяволы, хотя другие подразделяют их иным образом — соответственно местам обитания и обязанностям, — разделены на шесть видов — огненных, воздушных, земных, водных и подземных, помимо волшебниц, сатиров, нимф и пр.

Огненные духи или дьяволы заняты обычно тем, что зажигают звезды, кометы или ignes fatui [блуждающие огни], которые весьма часто увлекают людей in flumina aut praecipitia [в реку или пропасть], говорит Боден (lib. 2 Theat. Naturae, fol. 221 [кн. II, обозрение природы, фолио 221]). Quos, inquit, arcere si volunt viatores, clara voce Deum appellare aut prona facie terram contingente adorare oportet, et hoc amuletum majoribus nostris acceptum ferre debemus [Так что если путешественники хотят этого избежать, они должны отчетливо произнести имя Господа или поклониться Ему, прильнув лицами к земле (а также нам следует носить с собой амулеты, полученные нами от предков)], и пр.; точно так же они принимают вид Солнца и Луны, а еще часто — звезд, которые располагаются на мачтах: in navigiorum summitatibus visuntur [они видны на самых высоких частях кораблей], их зовут тогда Диоскурами{1035}, как сообщает нам Евсевий, ссылаясь на авторитет Ксенофана{1036} (lib. contra Philosophos, cap. 48 [кн. против философов, гл. 48]), а еще малыми облаками, ad motum nescio quem volantes [несущимися во все стороны], и хотя это никогда не явствует с очевидностью, однако они предвещают ожидающие человека те или иные несчастья, хотя опять-таки некоторые склонны считать их предвещающими благо и победу той стороне, кому они являются во время морских сражений; зовут их обычно огнями Св. Эльма, и они, похоже, в самом деле появляются после морской бури. Польский герцог Радзивилл{1037} называет эти явления Sancti Germani sydus [звездой Св. Германа{1038}]; он утверждает, что наблюдал ее то ли после, то ли во время шторма, когда в 1582 году он плыл из Александрии к Родосу[1173]. Наши исторические записи полны такими всякого рода явлениями. Некоторые считают, что они обретаются в Гекле{1039} — горе, находящейся в Исландии, Этне — на Сицилии, Липари, Везувии и пр. Эти дьяволы служили прежде объектом поклонения у суеверных Puromanteia [прорицательств с помощью огня] и тому подобное.

1163

Palingenius. [Марцелл <Палингений. <Зодиак жизни, 7, 500–503; см. прим. 69.>]

1164

Lib. 7, cap. 34 et 35, Syntax. art. mirab.

1165

Comment. in dial. Plat. de amore, cap. 5. Ut sphaera quaelibet super nos, ita praestantiores habent habitatores suae sphaerae consortes, ut habet nostra [Комментарий к диалогу Платона о любви <«Пир»>, гл. 5. Таким образом, какая бы сфера ни располагалась над нами, обитатели имеют своих хранителей, соответствующих этой сфере, какие имеются и на нашей.>

1166

Lib. de anima et daemone. Med. inter deos et homines, diva ad nos et nostra aequaliter ad deos ferunt. [Кн. о душе и демоне. Посредники между богами и людьми, они доставляют божественные вещи нам и в равной мере наши — богам. <Хотя Бертон и в самом деле мог почернуть это в сочинении Прокла «De anima et daemone» в переводе М. Фичино (1549) или у Ямвлиха, однако в конечном счете его источник — «Пир» Платона (202е–203а).>]

1167

Saturninas et Joviales accolas.

1168

In loca detrusi sunt infra caelestes orbes in aerem scilicet et infra ubi Judicio generali reservantur. [Они были засунуты в места, расположенные под небесными сферами, то есть, иначе говоря, в атмосферу и под ней, где они обретаются до всеобщего суда. <Занчи. De operibus Dei.>]

1169

Aen. [Энеида <IV, 489; «рек теченье она остановит, и звезд обращенье» (пер. С. Ошерова).>]

1170

Q. 36, art. 9

1171

Virg. Ecl. 8. [Вергилий. <Буколики.> Эклога VIII <69, пер. С. Шервинского>.]

1172

Austin. Hoc dixi, ne quis existimet habitare ibi mala daemonia ubi Solem et Lunam et Stellas Deus ordinavit, et alibi nemo arbitraretur Daemonem caelis habitare cum Angelis suis unde lapsum credimus. Idem Zanch. Lib. 4, cap. 3, de Angel. malis; Pererius in Gen. cap. 6, lib. 8, in ver. 2. [Августин. Я сказал только, пусть никто не думает, будто эти злые демоны обитают там, где повелел Господь, где должны находиться Солнце и Луна и звезды. <Следующее Августин пишет в другом месте.> Пусть никто не думает, что дьявол и его ангелы обитают на небесах, в то время как мы считаем их падшими. <De agone Cristiano, 3; однако Бертон цитирует это не непосредственно из указанного сочинения Августина, ноиз сочинения Чиконьи. — КБ.> О том же Занчи, кн. IV, гл. 3, de Angel. malis; Перерий в Gen. гл. 6, кн. VIII, in ver. 2.]

1173

Peregrin. Hierosol. [Паломничество в Иерусалим <«Hierosolimitana peregrinatio»>.]