Страница 116 из 258
ПОДРАЗДЕЛ XII
Φιλαργυρια{1439}, Алчность как причина Меланхолии
Плутарх, размышляющий в своей книге относительно того, что более печально — недуги телесные или душевные, придерживается мнения, что, «если вы рассмотрите все причины наших бед в сей жизни, вы обнаружите, что по большей части они ведут свое начало от упорной гневливости, этого неистового желания спорить или от такой, к примеру, злосчастной и неумеренной страсти, как алчность»[1822]. «Не отсюда ли войны и раздоры среди вас?» — вопрошает Св. Иаков[1823]. А я прибавлю к этому ростовщичество, обман, насилие, симонию, притеснение, ложь, богохульство, лжесвидетельство и пр.; и разве источником всего этого не являются алчность, одержимость наживой, упорство в сохранении нажитого, своекорыстие в расходах? Поскольку они столь порочны, «несправедливы против Господа, своих соседей и самих себя»[1824], то все происходит из-за этого. «Ибо корень всех зол — сребролюбие; предавшись ему, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6, 10). Вот почему Гиппократ в своем послании к знатоку трав Кратеву дает ему добрый совет, чтобы он, если это только возможно, «вырвал с корнем и без остатка сорняки алчности, и тогда ты можешь быть уверен в том, что одновременно с телесными сумеешь быстро излечить и душевные недуги своих пациентов»[1825]. Ибо это, несомненно, пример, воплощение, олицетворение любой меланхолии, источник всех бед, неудовлетворенности, многих забот и несчастий; «неуемная и чудовищная жажда приобретательства, желание нажить или накопить деньги», как определяет Бонавентура[1826]; или как определяет алчность Августин — душевное безумие, а согласно Григорию — пытка, по Хризостому — это ненасытное пьянство, по Киприану — ослепление, speciosum supplicium [роскошное мучение], чума, сметающая с лица земли целые королевства, семьи, неизлечимая болезнь[1827]{1440}; согласно Бюде, это скверная привычка, «не поддающаяся никакому лекарству»[1828]; ни Эскулап, ни Плутос не в силах от нее исцелить: это непрерывная моровая язва, говорит Соломон, суета и тяжкий недуг{1441}, еще одна преисподняя. Некоторые, как мне известно, придерживаются мнения, что алчные люди счастливы и обладают житейской мудростью, что приобретение богатства доставляет больше удовольствия, нежели расточительство, и что никакое другое мирское наслаждение с ним не сравнится. Такая склонность наблюдалась уже и в старину: «От чего вы никогда не устаете? От добывания денег[1829]. А что для вас самое приятное? Приобретать». Как вы полагаете, что принуждает бедняка надрываться под столь непосильной ношей, трудиться всю свою жизнь, так скудно питаться, так изнурять себя, выносить столько бедствий, исполнять со столь безмерным терпением унизительные обязанности, вставать рано и ложиться поздно, если бы не ни с чем не сравнимое наслаждение получать и накапливать деньги? Что заставляет ни в чем не нуждающегося негоцианта, satis superque domi [у которого всего вдоволь и который вполне может обойтись этим дома], рыскать по белу свету, начиная от знойных широт и вплоть до самых холодных[1830], добровольно рисковать жизнью и сносить все тяготы недоедания и грубого обращения на грязном вонючем судне, если бы не удовольствие и надежда разжиться деньгами, умеряющими все остальное и смягчающим его неустанные усилия? Что принуждает их спускаться в земные недра на глубину в сотни саженей, подвергая свою жизнь опасности, претерпевая сырость и отвратительные запахи, хотя у них уже и без того всего достаточно, умей они только этим довольствоваться, и нет у них никаких причин так трудиться, кроме получаемого ими чрезвычайного наслаждения от самого богатства? На первый взгляд этот распространенный и сильный аргумент может показаться весьма правдоподобным; но пусть тот, кто так считает, поразмыслит об этом получше, и он вскоре заметит, что дело обстоит далеко не так, как он предполагает; что это, быть может, весьма приятно лишь на первых порах, как по большей части и бывает со всякой меланхолией. Ибо у таких людей, похоже, бывают некие lucida intervalla [светлые промежутки], когда к этому примешиваются приятные симптомы; однако вы должны принять во внимание мысль Хризостома: «Одно дело быть богатым и совсем другое — алчным»[1831]; ведь такие люди в большинстве своем глупые, одурманенные, безумные, жалкие бедняги, живущие для чего угодно, но только не для себя, sine arte fruendi [не имея никакого представления о радостях жизни], в постоянном рабстве, страхе, подозрениях, печалях и неудовлетворенности[1832]; plus aloes quam mellis habent [и горечи в их жизни куда больше, чем меда], и, уж конечно, «деньги скорее владеют ими, нежели они деньгами», как считает Киприан[1833]; mancipati pecuniis, они, словно ученики-подмастерья в подчинении у своего добра, считает Плиний[1834]; а по мнению Хризостома, servi devitiarum, рабы и рабочие лошади при своем имуществе; о всех них мы можем умозаключить, как Валерий судил о короле Кипра Птолемее{1442}: «По своему титулу он именовался королем острова, а в душе сознавал себя несчастным рабом денег»[1835]:
Стоик Дамасипп у Горация доказывает, что приступы слабоумия наблюдаются у всех смертных, но только у одних это происходит так, а у других иначе, и что люди алчные безумнее всех прочих[1837], и тот, кто пристально присмотрится к их состоянию и проверит его признаки, убедится, что все они не более как глупцы[1838], подобно Навалу{1443}, re et nomine [в действительности и по имени] (1 Сам. <1 Цар.> 25, 3). Ибо что может быть глупее и безумнее, нежели изнурять себя, когда в этом нет никакой необходимости?[1839] и когда, как отмечает Киприан, «человек может избавиться от своей ноши и освободиться от тягот, а он тем не менее продолжает жить, как прежде, накапливая богатство и без того уже достаточное, но никак не может остановиться и начать жить для самого себя»[1840], умерщвляет свою душу, держится особняком от жены и детей, не позволяя ни им, ни друзьям пользоваться и наслаждаться тем, что принадлежит им по праву, и вчем они, возможно, испытывают нужду (уподобясь свинье или собаке у кормушки, он никого не подпускает к своему добру, чтобы никто не мог использовать его во благо, причиняя тем вред и себе, и другим) и ради ничтожной преходящей выгоды губит свою душу?[1841] Такие люди по природе своей обычно печальны и сумрачны, как, к примеру, Ахав, а все потому, что он не мог завладеть виноградником Навуфея (1 Царей XXII <З Цар. 21>{1444}), и, если такому человеку приходится когда-либо выложить свои деньги, даже на что-нибудь необходимое, для блага своих детей, он все равно ропщет и бранится, у него тяжело на душе, он не находит себе покоя, и расставание с ними ему ненавистно: Miser abstinet ac timet uti{1445} (Hor.) [Несчастный не прикасается к ним и страшится их истратить (Гораций)]. Это обычно человек с усталым, иссохшим, бледным лицом, страдающий бессонницей из-за забот и мирских дел; его богатство и ненужные дела, которые он наваливает на себя, говорит Соломон{1446}, не дают ему уснуть, а если он все же засыпает, то сон его чрезвычайно тревожный, прерывистый, не приносящий отдохновения, и даже тут он не расстается со своей мошной:
1822
Tom. 2. [<Плутарх. Animine an corporis affectiones sint pejores.> Том 2 <4>.] Si examines, omnes miseriae causas vel a contumaci ira furioso contendendi studio, vel ab injusta cupiditate, originem traxisse scies. Idem fere Chrysostomus, Com. in cap. 6 ad Romanos, ser. 11. [О том же у Хризостома в его комментарии к 6-й главе Послания к римлянам, проповедь 11.]
1823
Cap. 4, 1. [Гл. 4, 1.]
1824
Ut sit iniquus in Deum, in proximum, in seipsum.
1825
Si vero, Crateva, inter caeteras herbarum radices, avaritiae radicem secare posses amaram, ut nullae reliquiae essent, probe scito, etc.
1826
Cap. 6. [Гл. 6.] Dietae salutis. Avaritia est amor immoderatus pecuniae vel acquirendae vel retinendae. <Из приписываемого Бонавентуре сочинения «Путь к спасению» («Dieta salutis»). — КБ.>
1827
Malus est morbus maleque afficit avaritia, siquidem censeo, etc. [Жадность — это несчастный недуг, сопровождающийся несчастными последствиями, ибо, по моему мнению, и пр.] Avaritia difficilius curatur quam insania: quoniam hac omnes fere medici laborant. — Hip. Ep. Abderit. [Жадность труднее излечить, нежели безумие, поскольку почти все целители сами страдают от нее. — Гиппократ. Послание к Абдеритянам.]
1828
Ferum profecto dirumque ulcus animi, remediis non cedens medendo exasperatur. [Жестокая и мучительная язва, не поддающаяся никакому лекарству и становящаяся еще болезненней при попытке исцелить ее. <У Бюде речь об алчности идет в его сочинении «De asse», однако этой фразы там не обнаружено. — КБ.>]
1829
Qua re non es lassus? lucrum faciendo: quid maxime delectabile? Lucrari. [На вопрос, что человеку сладко, он <философ Биант> ответил: «Надежда». На вопрос, какое занятие человеку приятно, он ответил: «Нажива». <Диоген Лаэртский, I, 87.>]
1830
Extremos currit mercator ad Indos. — Hor. [<Чтобы деньгу накопить,> до Индии крайних пределов. — Гораций. <Послания, I, 1, 45, пер Н. Гинцбурга.>]
1831
Hom. 2. [Поучение 2. <Жителям Антиохии.>] Aliud avarus, aliud dives.
1832
Divitiae ut spinae animum hominis timoribus, sollicitudinibus, angoribus mirifice pungunt, vexant, cruciant. — Greg. In Hom. [Богатство, подобно терниям, превосходно пронзает душу человека опасениями, заботами, тревогами; оно изводит, оно терзает. — Григорий. Поучение <относительно Евангелия>.]
1833
Epist. ad Donat. cap. 2. [Послание к Донату, гл. 2 <на самом деле — 12. — КБ>.]
1834
Lib. 9, ep. 30. [Кн. IX, послание 39. <Речь идет о Плинии Младшем, но источник указан ошибочно: это послание к Розиану Гемину (кн. VII, 22, 1).>]
1835
Lib. 9, cap. 4. [<Валерий Максим. История.> Кн. IX, гл. 4.] Insulae rex titulo, sed animo pecuniae miserabile mancipium.
1836
Hor. 10, lib. 1. [Гораций. <Послания> I, 10 <39–46, пер. Н. Гинцбурга>.]
1837
Danda est hellebori multo pars maxima avaris. [Самый сильный прием чемерицы следует скрягам. <Гораций. Сатиры, II, 82, пер. М. Дмитриева; но это слова некоего Стерициния в передаче Дамасиппа.>]
1838
Luke XII, 20. Stulte hac nocte eripiam animam tuam. [Лк. 12, 20. Безумный, в сию ночь душу твою возьму.]
1839
Opes quidem mortalibus sunt dementia. — Theognis. [Деньги для нас, для людей — это потеря ума. — Феогнид <230, пер. С. Апта>.]
1840
Ep. 2, lib. 2. [Послание 2, кн. II.] Exonerare cum se possit et relevare ponderibus pergit magis fortunis augentibus pertinaciter incubare. <Послание к Донату, 12.>
1841
Non amicis, non liberis; non ipsi sibi quidquam impertit; possidet ad hoc tantum, ne possidere alteri liceat, etc. <Послание к Донату. — КБ.> Hieron. ad Paulin. Tam deest quod habet quam quod non habet. [Иероним к Паулину. Того, что он имеет, ему так же недостаточно, как и того, чего у него нет. <Слова эти принадлежат автору латинских мимов и гностических стихов Публилию Сиру (I век до. н. э.), а Иероним цитирует их в своем послании к Св. Паулину из Нолы. — КБ.>]