Кабус-намэ

Когда я сказал эти слова, эмир Абу-с-Сувар нахмурился, покачал головой и несколько дней был ко мне не таким, каким был до того, пока Пирузан Дейлеми не сказал [мне]: „Эмир жаловался на тебя, говорил: такой-то — человек уравновешенный, зачем ему было говорить мне такие слова, как малым детям; такому человеку перед таким, как я, зачем лгать?“ Я тотчас выслал гонца из Гянджи в Гурган и приказал составить свидетельские показания, удостоверенные кади и раисом и хатибом и всеми верными людьми и улемами и вельможами Гургана, о том, что деревня эта стоит на своем месте и с червем дело обстоит именно так. И в четыре месяца справил я это дело и положил показания перед эмиром Бу-с-Суваром. Увидел он, прочитал, улыбнулся и сказал: „Я и сам знаю, что от такого, как ты, лжи не быть, особенно передо мной. Но зачем говорить такую правду, что нужно потратить четыре месяца времени и показания [собрать] и свидетельство двухсот верных людей, чтобы этой правде твоей поверили?“

Знай же, что речь бывает четырех видов: то, что не следует знать и не следует говорить, то, что следует знать и говорить; то, что надо говорить, но не знать, и то, что надо знать, но не говорить.

Не говорить и не знать надо слов, приносящих ущерб вере. То, что надо говорить, но не надо знать, — слова, которые есть в книге господа всевышнего и известиях о пророке, мир над ним, и в книгах ученых и богословских, ибо толкование [этих слов] — подражание, а без надлежащего глубокого понимания [в них] противоречия и трудности, подобно одному виду ниспослания [откровения] и тому подобное[85]. Потому, если кто-либо привяжется сердцем к глубокому толкованию их, господь всевышний взыщет с него за это.

То, что нужно и знать и говорить, — слова, с которыми связано благо веры и мира и которые полезны в обоих мирах. От произнесения и слушания их польза и говорящему и слушающему.

То, что нужно знать, но не говорить, подобно тому, когда тебе известен порок какого-либо вельможи или друга, так что путем ли рассуждения, или по сравнению с мирскими делами тебе покажется, что оно не совместимо с шариатом[86]. Если скажешь — или добьешься гнева того вельможи, или вреда тому другу, или будет для тебя опасность смуты и волнения черни. Потому эти слова нужно знать, но не говорить.

Но из этих четырех видов речей, о которых я сказал, лучший тот, который нужно и знать и говорить. У каждого из этих четырех видов речей две стороны: одна прекрасная, другая безобразная. Слова, которые говоришь перед людьми, говори как можно лучше, чтобы они были приемлемы и люди познали свое достоинство, ведь великих и мудрых [людей] узнают по речам, а не речи по людям, ибо люди скрыты под своими речами. Как говорит повелитель правоверных Али, да возрадуется ему аллах: „Муж сокрыт под языком его“. Бывают слова, которые говорят в таких выражениях, что от них освежается душа, но те же слова можно сказать и в других выражениях, так что душа от них помутится.

Рассказ[87]. Слыхал я, что Харун ар-Рашид видел сон, и приснилось ему, что все зубы выпали у него изо рта сразу. Наутро призвал он толкователя и спросил: „Каково толкование этого сна?“ Толкователь ответил: „Да продлится жизнь повелителя правоверных! Вся твоя родня умрет прежде тебя, так что никого не останется“. Харун ар-Рашид сказал: „Дайте этому толкователю сто палок, зачем он мне в лицо сказал такие горестные слова. Если все мои родные умрут прежде меня, я-то тогда кем буду?“ Приказал он призвать другого толкователя и рассказал ему этот сон. Толкователь сказал: „Сон, который видел повелитель правоверных, означает, что повелитель правоверных будет долговечнее всей родни своей“. Харун ар-Рашид сказал: „Указания разума едины“. Толкование от того [прежнего] не отошло, но выражение [от тех выражений] сильно отличается. Этому человеку он пожаловал сто динаров.

…[88] надо соблюдать и заднюю и переднюю сторону слов и что бы ни сказал, говорить наилучшим образом, чтобы быть и красноречивым и знающим толк в словах. А если ты слова говоришь и их не понимаешь, то ты что та птица, которую называют попугаем, он ведь тоже говорящий, а слов не понимает. А красноречивый и знающий толк в словах тот, кто, что бы он ни сказал, людям сразу станет ясно, что он из мудрых людей. Если же это не так, он скотина, не человек[89].

А слово цени, ведь с небес пришло слово. И всякое слово, о котором знаешь, что оно к месту, того слова не жалей, а не к месту слов не трать, чтобы не чинить насилия над мудростью. И что бы ты ни говорил, говори правду — бессмысленных притязаний не делай. Во всех притязаниях доказательство считай меньшим, а притязания большим. Наукой, которой не знаешь, не похваляйся и хлеба от нее не ищи, ибо от той науки и того мимбара[90] цели своей не добьешься, а добьешься от той науки, которую знаешь, с тем же, чего не знаешь, ничего не добьешься.

Рассказ. Слыхал я, что в дни Хосрова пришла к Бузурджмихру женщина и спросила его о чем-то. Случайно в то время Бузурджмихру было не до того. Сказал он: „О женщина, того, о чем ты спрашиваешь, я не знаю“. Женщина воскликнула: „Если ты этого не знаешь, чего же ты зря пользуешься милостями нашего господина?“

Бузурджмихр ответил: „За то, что я знаю, и царь мне дает кое-что, а за то, чего не знаю, ничего не дает. Если же не веришь, пойдем, спроси у самого царя, дает ли он мне что-нибудь за то, чего я не знаю, или нет“[91].

Но в делах не превышай меры и считай неумеренность вредной. Во всяком деле держись середины, ибо господин шариата нашего сказал: „Лучшее из дел — среднее из них“.

В речах и выполнении дела придерживайся медлительности. Если тебя будут порицать за медлительность и неторопливость, я это предпочту тому, чтобы тебя хвалили за легкомыслие и поспешность.

Не склоняйся узнать тайну, не имеющую отношения к добру и злу твоему, и не доверяй тайны никому, кроме себя [самого][92]. Хотя бы внутренняя сторона слова и была доброй, с внешней, заподозрят ее в безобразности, ибо люди большей частью подозревают друг друга в злых делах. Во всяком деле слово, заботу и положение соразмеряй со средствами, и что бы ты ни говорил, говори так, чтобы засвидетельствовали правдивость твоих слов.

Хотя бы среди красноречивых людей считали тебя верным, человеком, но если не хочешь пострадать, ни в каком деле свидетелем не будь. Если же будешь, то, давая свидетельство, остерегайся и, когда будешь давать показания, не давай их пристрастно.

Всякое слово, которое скажут, слушай, но следовать ему не спеши. Все, что говоришь, говори обдуманно и обдумывание предпосылай своей речи, чтобы не пожалеть о сказанном, ибо предусмотрительность — другая сторона дельности.

Без скуки слушай любое слово, полезно ли оно тебе или нет, дабы врата славы пред тобой не закрылись и польза речи от тебя не ускользнула. Не будь холодным в речах, ибо холодное слово — подобно семени, из которого вырастает вражда. Если бы даже был ты мудрецом, считай себя невеждой, чтобы раскрылись пред тобой врата поучения. Никакой речи не прерывай и не перебивай, чтобы сначала тебе стали ясны недостатки и достоинства речи. [Сам] речи веди, как подобает, с вельможами как с вельможами, с простыми людьми как с простыми, дабы не выйти за пределы мудрости и не стать докукой для слушателя, за исключением того случая, когда речей твоих хотят для доказательства и обоснований. И если где-нибудь от тебя хотят доказательства речей твоих, говори сообразно желанию их, дабы благополучно выйти из их среды[93].

85

Место неясно и явно испорчено. Керри переводит: „Комментарии ученых богословов иногда расходятся, особенно такие, которые относятся к чудесам, откровению и тому подобному“. Ничего этого в тексте нет, но к этому переводу близок перевод староузбекский (стр. 30): „Это те слова, что господь всевышний соблаговолил сказать в Коране слово: по внешнему виду значения его противоречивы и словесные выражения неясны и богословы расходятся относительно толкования его. Если ты даже и не будешь знать [точного] значения его, то ничего и не нужно“. Установить правильную редакцию оригинала едва ли возможно. Однако характер совета совершенно ясен. Автор советует не пытаться толковать темные места Корана на собственный страх и риск, опасаясь впадения в ереси.

86

У РК это место удовлетворительного смысла не дает и, видимо, сильно испорчено.

87

Рассказ есть у Ауфи II, 6.

88

Выпущено несколько строк

89

РК — „скотина в человеческом облике“.

90

Мимбар — род кафедры в мечетях, с которой говорят проповедники.

91

Конец переведен по РК, так как у Н полная путаница и смысла не получается.

92

РК добавляет: „Если же скажешь, то это слово уже не называй тайной. И перед людьми никому не доверяй тайны, ибо...“

93

Это весьма лицемерное предписание у РК изложено иначе: „Разве только твои речи не примут как довод и доказательство, тогда говори так, как им того хочется, дабы благополучно отделаться от этих людей“. Этот вариант, пожалуй, ближе к оригинальному тексту. В нем, видимо, отложился опыт автора, который научился приспосабливаться ко вкусам тех повелителей, у которых он гостил большую часть своей жизни.