Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 41 из 47

Время пришло, начинайте созерцать начало слов установочной фразы, медитируйте!

Первый день четвёртой недели

«Вопрос рождения и смерти является важнейшим, из-за невечности нужно торопиться». Обычно мы не обращаем внимания на этот вопрос. Жизнь человека невечная. Во время смерти не разделяют на мужчин и женщин, старых и молодых. В обществе много безвременно умерших. Например, аварии на самолётах, машинах, поездах, кораблях. Поэтому жизнь человека очень хрупкая.

Трудно обрести человеческую жизнь. Сколько из всех живых существ пребывают на пути человека? Мы видим только большое количество животных, а также бесчисленное число летающих, ползающих, плавающих живых существ. А сколько всего людей? Очень мало. Поэтому трудно обрести тело человека. Не надо махать на себя рукой и терять веру в себя. Тело человека обретается благодаря совершенствованию в бесчисленных кальпах 10 добродетелей и пяти заповедей воздержания. Тот, кто убивает людей, сразу же падает и уже не может снова переродиться человеком. С теми, кто сходит с ума, ещё тяжелее. «Лучше за всю жизнь не достигнуть прозрения, чем однажды впасть в бесноватость». Если впасть в бесноватость, то это очень тяжело, появляются хаотичные, бредовые мысли.

В женском отделении Сяоситхень («Маленький западный рай») монастыря Юньмэньсы одна монахиня прочитала очень много книг. Но у неё появилась слишком сильная привязанность к ним, сильнейший омрачающий барьер из-за письменности. Никто не мог её победить в красноречии. Она спорила, основываясь на неправильных взглядах. Я её спросил: «Какую сутру Вы читаете?» Она ответила: «Читаю сутру помоста Шестого патриарха». Я спросил: «И о чём говорится в этой сутре?» Она ответила: «Что не существует ни одной вещи». Она привязалась к внешним обстоятельствам! Когда привязываешься к письменности, то нет никаких внешних обстоятельств, нет причин и следствий, нет заповедей воздержания, не существует ни одной вещи. Я обычно говорю, что это сознание, которое в глазах, называется видением, а в ушах оно называется слышанием. Но не нужно привязываться к этим вещам. Если привязываться к тому, что глаза это сознание, что уши это сознание, тогда мы будем видеть только материю, но не будем видеть сознание, не будем видеть божественную Сущность. Глаза и уши – это материя, а не сознание. Не ошибитесь в этом во время тренировки, иначе возникнут проблемы!

Почему нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь? Слушать обратно, слушать свою Сущность (Природу), созерцать обратно, созерцать своё сознание. Нужно просветлить сознание и постигнуть Сущность. Если Сущность замутнена, то она превращается в сознание. Если постигаем сознание, то оно превращается в Сущность. Сознание и сущность – это одна вещь, а не две разные вещи. Как говорится «Нужно созерцать Сущность Дхармадхату (Вселенной), в которой всё создаётся сознанием». Это всё действие сознания. Чем ты хочешь заниматься? Хочу стать Буддой. Тогда тебе нужно больше делать простирания Будде, больше читать сутры. Но только читая сутры и делая простирания, не стать Буддой. Посмотрите, Будда Шакьямуни всё понимал, всё знал, но ему всё равно нужно было сидеть в медитации под деревом бодхи, в ходе чего он достиг просветления, созерцая ночью звёзды. Вы изучаете принципы учения. Но принципы принципами, а внутренняя тренировка происходит не по книгам. Книги здесь не играют никакой роли. Нужно слушать обратно, слушать свою Сущность, созерцать обратно, созерцать своё сознание.

Вы с утра до вечера контролируйте как следует своё чудесное, просветлённое истинное сознание, не нужно мчаться в погоне за внешним, всё является невечным. Вчера было очень жарко, а сегодня снова холодно и идёт дождь. Человек такой же как погода, если ему встречаются благоприятные обстоятельства, то он проявляет неустойчивость убеждений и ему нравится стремиться. Если же ему встречаются неблагоприятные обстоятельства, то у него появляются клеши и гнев. Вчера так вела себя та бхикшуни. Её тот ученик изначально был учеником отца-наставника. Но когда он к ней пришёл, стал её учеником, поэтому ей стали говорить, что она поступает неправильно. Её ученик с утра до вечера следовал за ней, тем самым навлекая на себя беспокойства и клеши. У других также из-за этого появлялись клеши и беспокойства. Это омрачения, очень жаль когда попадают в омрачения под влиянием обстоятельств!





Мы должны с утра до вечера наблюдать. Когда вы идёте по дороге наблюдайте «кто тот, который тащит труп?» Сознание управляет. Если у вас не будет сознания. то как вы будете знать, что вы идёте по дороге? Ноги – это не сознание. Руки – это не сознание. Но сознание не покидает тело. Сознание не покидает рот. То, что входит и выходит в шесть дверей органов чувств – это всё действие сознания.

Сейчас мы многие дела делаем под влиянием внешних обстоятельств. Если вы хотите сами быть хозяином положения, нужно пройти через определённую тренировку. Когда ноги перестанут болеть, а спутанное сознание исчезнет, наступит состояние чистоты и тогда у вас появится сила самадхи.

Один человек спросил патриарха: «Что лежит в основе сердца-сознания?» Патриарх ответил: «В основе сознания лежит пробуждение». Пробуждение – это обнаружение, раскрытие. Нужно раскрыть в обратном созерцании внутрь вопрос «Кто тот, который молится Будде?». Когда в сознании нет пробуждения, то это рождение и смерть сансары, это клеши неведения. Что находится в корне, основе клеш? Алчность, гнев и глупость. Если ты привязан ко сну, то это лень. Если спишь много, то появляются болезни и клеши неведения. Два человека живут в одной комнате. Тебе нужно читать, ему надо спать. Тебе нужен покой, ему нужно движение, поэтому у вас двоих появляются клеши неведения. Кошка рожает котят. Она с утра до вечера охраняет их и не двигается. Это есть глупая любовь к маленьким. Птица на дереве свивает гнездо и выводит маленьких птенцов, затем улетает в поиске корма, чтобы покормить птенцов. Птенцы после того как вырастают, улетают и покидают гнездо. Это есть клеши неведения, это алчность, гнев и глупость. Так происходит со всеми живыми существами.

В становлении Буддой в основе лежит прозрение. Мы сейчас ещё не прозрели. Шила (дисциплина, заповеди воздержания) – это воздержание от ваших суетных мыслей. Если вы сидите (в позе лотоса) в чаньском зале медитации, то вы тем самым сохраняете все заповеди воздержания. И тогда вообще не существует проблемы воздержания или не воздержания, вообще нет места для суетных мыслей. Когда же вы выходите из зала медитации, ваши шесть органов чувств привязываются к внешним обстоятельствам и всё становится иллюзорными воззрениями. Если ты не двигаешься, нет причин и нет результатов (следствий). Эта истина очень простая, но её очень трудно осуществить на практике. Поэтому нужно в каждое мгновение исследовать и прозревать. Малая колесница (Хинаяна) – это самопрозрение. Большая колесница (Махаяна) – это самопрозрение и просветление других. Будда – это совершенство прозрения и практики.

Будда Шакьямуни совершенствовался в снежных Гималаях. Он шесть лет учился у последователей внешних учений. И, в конце концов, он обнаружил, что практика аскетизма брахманов не является окончательной, а самым окончательным и абсолютным является Чань. Также как мы медитируем в зале медитации на начало слова – не опираемся на письменность, становление Буддой происходит в мгновение, прямо сейчас мы понимаем своё сознание. Это подобно тому, как при дуновении ветра рассеиваются облака, и по всему небу разливается тонкий свет. С утра до вечера тело и сознание пребывают в покое и радости, в свободе и самодостаточности. Ты идёшь и я иду, ты спишь и я сплю, ты работаешь и я работаю и нет никаких клеш. Некоторые же так не могут, у них появляются препятствия. Здесь беспокойства и клеши и там беспокойства и клеши, и сидение им не так и сон не так. Их тянут за собой суетные мысли и поворачивает ветер обстоятельств. Та монахиня с утра до вечера думала, думала, думала, и додумала до того, что стала запутанной и глупой. Поэтому случилось происшествие. Поэтому нам не нужно идти думать. Не нужно стремиться к прозрению и становлению Буддой. Нужно только как следует наблюдать за собой, не отходить от своей Сущности, не отходить от своей чистой, чудесной, просветлённой истинной Сущности (Природы).