Страница 40 из 47
Взрослых также обманывают слава, выгода, деньги и похоть. Поэтому монахи не должны попадать под влияние внешнего мира или под влияние письменности. Помощник настоятеля не послушался меня и с утра до вечера учил сутры. Днём он ел всего один раз, ночью не спал, во время сидячей медитации дремал и испортил своё здоровье. Конечно, читать сутры – это хорошее дело, это тоже практика. Но основная практика – это просветление сознания и видение Сущности (Природы).
Посмотрите, Шестой Патриарх не знал ни одного иероглифа, но после просветления сознания и постижения Сущности, небесные драконы и 8 видов охранителей буддизма прибыли, чтобы охранять Его. Когда Он расстелил на земле свою рясу, она взлетела в небо и четыре небесных защитника сторон света потянули за уголки его рясу, так что она накрыла собой на десятки километров всю округу Цаоси монастыря Наньхуасы. Хоть Шестой Патриарх и не знал ни одного иероглифа, но после просветления сознания и постижения Сущности, Он обрёл сиддхи, свободу и самодостаточность. А те, кто прочитал много книг, разве имеют такие же способности? Они не идут ни в какое сравнение с Ним. Если не решил вопрос жизни и смерти, то даже если выучишь наизусть Лотосовую сутру, не сможешь решить вопрос причинно-следственной связи и круга перерождений в сансаре, и в следующей жизни придётся снова перерождаться. А Шестому Патриарху уже нет необходимости перерождаться. После просветления сознания и постижения Сущности (Природы) Его сознание стало подобным пустоте. И тогда уже не стало жизни и смерти, вопросы которых нужно было бы решать. И также не стало причинно-следственной связи. Где есть причины? Где есть следствия? Где есть люди? Где есть духи? Ничего не стало, сознание стало подобно пустоте, как и у Будды Шакьямуни наступил покой нирваны, и всё превратилось в собственное сознание.
Поэтому говорят: «Сердце-сознание, сердце-сознание. Его трудно найти. Когда оно широко, оно заполняет все мириады миров. Когда оно узкое, в него не может вместиться даже игла». После прозрения все десять сторон Дхармадхату (Вселенной), горы, реки, земля сливаются воедино. И тогда уже нет обетов воздержания, которые можно было бы соблюдать, и нет вопроса рождения и смерти, который можно было бы решать. Бодхисаттва Гуаньинь следует за голосом живых существ и спасает их. Когда в тысяче мест Её зовут, Она откликается на эту тысячу мест. Сердце-сознание Бодхисатвы подобно тысяче лун, которые отражаются в тысяче рек, подобно безоблачному небу на тысячи ли. На таком уровне разве есть жизнь, смерть, причины и следствия, разделение на «Я» и другие люди? На таком уровне они абсолютно не существуют. Когда действительно просветлено сознание и постигнута Сущность (Природа), то какие ещё могут быть чтение сутр и не чтение сутр? Поэтому Бодхисаттва Шестой Патриарх порвал все сутры (В Алтарной сутре не записан этот коан), чтобы избавить людей от привязанности. Это Чжуан-цзы, а то Лао-цзы, это Алмазная сутра, а то сутра Кшитигарбхи – так люди всё время различают и классифицируют.
Сердце (сознание) – это Будда, а Будда – это сердце (сознание). Вне сознания нет Будды. Вне сознания нет живых существ. Поэтому всё, все три мира – это только наше сознание, все явления – это только сознание. Когда двигаются руки, это сознание. Когда двигаются ноги – это тоже сознание. Когда мы спим, это тоже сознание. Когда говорим, мы также не отходим от сознания. Если бы у нас не было сознания, то как бы мы знали, что мы говорим? Но мы сами не знаем, не видим. Поэтому нужно тренироваться, нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь и увидеть что это за вещь, в конце концов. Нужно понять, что всё является действием сознания. С этого нужно начать тренироваться, нужно сконцентрироваться на смотрении на сознание, не допускать, чтобы оно поворачивалось вслед за внешними обстоятельствами. Нужно контролировать себя, контролировать своё сознание. Поэтому для просветлённого человека, для того, кто просветлил сознание и постиг Сущность, Дао находится повсюду, и для него нигде нет препятствий, нигде нет споров и распрей.
Для буддийских монахов тренировка в сидении в зале медитации – это главное. Когда у вас есть свободное время, вы должны прийти туда и посидеть там в позе лотоса (полулотоса). А когда наступает период усиленных семидневок медитации, то вы тем более должны прийти туда для тренировки в сидении. Сейчас мы ещё не решили вопрос жизни и смерти и нам нужна благоприятная обстановка. Атмосфера в зале чаньской медитации отличается от обыденной. Там вы можете сконцентрировать сознание внутрь, там легче достичь результатов в совершенствовании в Дао (Пути). Когда же вы выходите из зала чаньской медитации, там уже другая атмосфера. Когда вы выходите наружу, ваше сознание становится разбросанным и хаотичным. Что такое разбросанное, хаотичное сознание? Это ваши обычные негативные привычки и недостатки. Почему кошка днём спит? Потому что мыши днём не выходят. Мыши любят темноту. Как только темнеет, они сразу же выходят. Кошка знает, что мыши в это время выходят, чтобы что-нибудь украсть и съесть. И тогда она выходит, чтобы схватить мышь.
Также и с негативными привычками и недостатками у людей. Когда идёте наружу развлекаться, у развлечения есть материальные предметы. Орган зрения противостоит цвету. Орган слуха противостоит звуку. Если не будет противостоящего объекта, то как ты сможешь развлекаться? Поэтому тебе нужно познать эти вещи. Нужно знать, что шесть сенсорных органов противостоят шести сенсорным объектам (сенсорный объект образно называется пылью), порождая шесть видов сознания (виджнян). То есть всего получается 18 дхату. Вы когда сидите здесь и медитируете внутрь (дословно: поворачиваете свой свет, чтобы он светил внутрь), то в этом состоянии вообще не существуют ни сенсорные органы и сенсорные объекты ни несенсорные органы и объекты.
«灵光独耀，回脱根尘，体露真常，不拘文字。»
«Божественный свет одиноко сияет, происходит освобождение от органов чувств и сенсорных объектов, проявляется истинная вечность и нет привязанности к письменности».
Когда нет рождения и разрушения становятся Буддой. Нет рождения и смерти, нет причин и их следствий, нет рая и нет ада, нет истины и фальши, нет привязанности к письменности и нет привязанности к мужскому и женскому полу.
«但离妄缘即如如佛。»
Покинув иллюзорные, суетные связи, становишься Буддой. У нас одни только суетные, эфемерные мысли. Покинув их, мы становимся Буддами. Если ты не лезешь на рожон, не дерёшься, куда бы ты не пришёл везде помогаешь людям, не разделяешь людей, так что твоё сознание в состоянии Таковости, свободы и самодостаточности, то тогда ты становишься Буддой Таковости (подлинной реальности). Если вы помогаете только близким друзьям и землякам и не помогаете другим людям, то это неправильно. Когда вы будете учиться, вы должны понять этот дух, понять эту истину. Учёба должна приносить реальную пользу, нельзя только уметь писать статьи и печатать журналы. Сейчас многие журналы написаны не от сердца и от них нет толку.
Монахи должны следить за собой когда двигаются, стоят, сидят или лежат. Нельзя попустительствовать себе, нужно как следует контролировать себя. Когда мастер Сюйньцзан в семь лет ушёл в монахи, он понимал как следить за собой. Вам сейчас уже десять с лишним лет, вы выросли. Неужели другие должны ещё контролировать вас? Буддой нужно стать самому, другие не помогут в этом. В практике совершенствования нужно самому тренироваться, самому нести за себя ответственность. У нас здесь нет строгих требований к сидячей медитации, много послаблений. Разве так практикуют по настоящему сидячую медитацию? Если вы поедете на временное жительство в монастырь Гаоминьсы, что на горе Цзиньшань, то вы должны вначале в канцелярии по приёму гостей монастыря пройти тест на сидение в позе лотоса в течение часа. Иначе вас не оставят в монастыре и даже нет гарантии, что накормят. Поэтому растяжка и тренированность ног монастыря Гаоминьсы стала знаменитой. Если нет натренированности ног в сидении в позе лотоса, то даже вегетарианское питание не предоставляют!