Страница 33 из 47
Посмотрите, рядом с монастырём Дацзянь расположен рынок, подобный аду. Внутри монастыря возжигают благовония, молятся Будде, а рядом на рынке убивают куриц и уток, убивают баранов и собак. Собак убивают двумя-тремя ударами молотком по голове. Собака – это верный, преданный пёс. У неё есть преданность и долг, она спасает людей. Ночью она не спит и охраняет вход в дом. Если приходит человек, то она лает. Зачем хотят забрать её жизнь? Ради денег. Убив собаку, продают её мясо. Собака в прошлых жизнях задолжала ему (убийце), поэтому превратилась в этой жизни в собаку, чтобы вернуть долг. Как решить вопрос колеса перерождений в десяти путях существования? Из жизни в жизнь совершаем грехи, снова и снова возвращаем долги.
Когда мы занимаемся сидячей медитацией, нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь, нужно познать свой изначальный облик. Если ты узнаешь эту вещь, то даже когда ты будешь испражняться и мочиться, это тоже будет механизм Чань. И тогда ты в соответствии с наставлениями Будды не будешь делать это где попало. Если не обращать внимания на общественную гигиену и испражняться где попало, то повсюду будет грязь и это будет грехом. Если же мы будем соблюдать чистоту, то это будет взращиванием заслуг, это будет практикой совершенствования. Это будет преобразованием мирского, обыденного в святое. Чтобы познать это чистое сознание, нужно пройти практику совершенствования. Год, два или всю жизнь всегда совершенствоваться, всегда тренироваться. Когда же со временем гунфу (мастерство) станет глубоким, то само собой мы сможем из железной болванки выточить вышивальную иглу. Нужно глубоко использовать гунфу. Но за один кувырок через голову не стать Буддой. Разве так легко это? Нет. Будда Шакьямуни совершенствовался три кальпы. Ему нужно было накапливать заслуги и устранять бедствия, то есть он устранял свои закоренелые негативные привычки и недостатки.
Поэтому нужно иметь крепкую веру и тщательную практику. Иначе мы то напряжёмся, то расслабимся. Изначально в зале чаньской медитации очень чисто и спокойно. Когда мы убегаем вовне, то мы приходим в расслабление и беспорядок. Здесь есть что-то вкусное, там есть, где поиграть и наше сознание идёт у этого на поводу. Наши чистые мысли в сознании расслабляются. Это как шурупы. Колёса машины непрерывно вращаются. Но если шурупы расслабятся, то возникнут проблемы. У одной машины взорвалась шина и она попала в аварию, погибли несколько человек, включая водителя. Поэтому нельзя чрезмерно накачивать шины и нельзя ездить слишком быстро. Также и в нашей практике совершенствования. Нельзя кушать слишком плотно. После того как вы досыта покушали, нельзя слишком быстро бегать, иначе может разорваться желудок. В практике медитации нужно сохранять уравновешенность и покой, не напрягаясь и не расслабляясь. Нужно только сохранять начало слова (话头 хуатоу) и обнаружить нечто вещественное, то, что чувствует, имеет божественную Сущность, то, что не является пустым. Оно не подобно пустоте. Пустота – это пустота безразличия, мёртвая вещь. У неё нет божественной Сущности. Чудесная Сущность истинной Таковости имеет индивидуальность, у неё есть чудесное знание и чудесное чувствование.
У зеркала изначально есть свет, но оно покрылось пылью. Если его хорошо протереть, преобразить мирское в святое, устранить грязь укоренившихся негативных привычек и недостатков, то оно снова начнёт излучать свет и в нём можно будет увидеть отражение любой вещи. Поэтому когда приходит божественная Сущность, то она всё знает: мужчина это или женщина, rрасный это или зелёный. Главное, что посредством длительной тренировки и наблюдения полностью устраняются мирские чувства и все беспорядочные вещи, убиваются мысли, мирское сознание полностью трансформируется в сострадание и мудрость и становится чудесной Сущностью истинной Таковости. Монах Минчи, как только вернулся, сразу же до блеска убрался в покоях настоятеля. Упасака Цзян как только приехал, также сразу же стал заниматься уборкой, гигиеной. Практика совершенствованиия – это генеральная уборка, гигиена сознания. Сорняки, грязь на поле сознания нужно хорошенько очистить, устранить, оттереть. Только тогда это будет применение гун (работы), внутренняя практика. Только тогда можно будет трнасформировать мирское в святое.
Великие Бодхисаттвы имеют выучку в практике, поэтому не боятся никаких перерождений. Это благодаря действию мудрости, действию их клятв (по освобождению живых суещств). Это не благодаря действию мирского, чувственного сознания. Когда мы идём перерождаться – это мы сеем кармическое следствие. А то, что кармическое следствие идёт на поводу – это действие чувственного, мирского сознания. Поэтому это называется телом кармического воздаяния. Семена укоренившихся негативных привычек и недостатков подобны водопаду. Они очень сильные. Когда мы спим эти семена прорастают, действуют и тянут тебя за собой. Ты говоришь: «Сейчас я понял, что когда я одеваюсь, кушаю – это всё действие сознания». Возможно, ты понимаешь и говоришь об этом, но ты ещё не успокоился. Ещё не выдернул корень неведения и клеш, и как только сталкиваешься с (негативными) обстоятельствами, не можешь контролировать себя, не можешь быть хозяином ситуации. Поэтому нужно здесь пройти очень длительную тренировку.
В сутре 42 параграфов говорится: «Трудно не быть затронутым при соприкосновении с внешними объектами». Если ты не затрагиваешься внешними обстоятельствами, подобно пустоте, подобно зеркалу, то тогда ты гарантирован. Тогда у тебя ничего не будет увеличиваться, и ничего не будет уменьшаться, сознание будет как подставка ясного зеркала. У нас сейчас нет никаких гарантий, при соприкосновении с обстоятельствами, мы загрязняемся ими. Подобно тому, как белая ткань при соприкосновении с краской меняет свой цвет. Встретив красный цвет, становимся красными, встретив чёрный цвет, становимся чёрными. Невозможно, чтобы этот ваш кусок материи не покрасился. Поэтому мы применяем гун, тренируемся. Лучше всего никуда не уезжать и оставаться здесь 10, 20 лет. Так вели себя патриархи прошлого. Они всю жизнь оставались в одном месте, каждый деньь тренировались. И когда основа станет прочной, тогда вы будете непоколебимыми. Поэтому, чтобы преобразовать мирское в святое, нужно устранить эти вещи, выдернуть семена клеш из поля восьми видов сознания (виджнян), прорвать темноту, уничтожить демониц. Иначе неведение с утра до вечера будет преследовать вас. Тогда захочется обогощаться, вкусно кушать, красиво одеваться. И когда это сможет закончиться?
Кто там живёт рядом с дворцом патриархов? Не знаю, чем он там занимается. Всё время оттуда раздаётся музыка. Его укоренившаяся негативная привычка и недостаток – это любовь к музыке. Некоторым недостаточно одной женщины, недостаточно двух. Они гуляют по женщинам. Запираются в номере в гостинице. В результате от отравления бытовым газом двое умирают вместе, голые. В газете про такое писали, что это была «собачья пара». Какой в этом смысл? Это всё из-за глубоко укоренившихся негативных привычек и недостатков. Укоренившаяся негативная привычка и недостаток собаки - это то, что она любит есть фекалии. Унюхав запах фекалий, она сразу же бежит на запах и ест их. Поэтому невозможно отучить собаку от привычки есть испражнения. Укоренившейся негативной привычкой и недостатком кошки является то, что она ловит мышей (убивает живых существ). У людей же укоренившиеся негативные привычки и недостатки бывают самые разные. Например, если наша одежда стала грязной, мы должны посмотреть, что это за грязь, глина это или жир. Глину можно просто смыть чистой водой, пошёркав немного. А жир нужно будет устранить посредством стирального порошка, произведя большую стирку. Как говорится в Алмазной сутре «Где нужно сконцентрироваться, где нужно укрощать наше сознание?» Вначале нужно укротить наши укоренившиеся негативные привычки и недостатки. Больше читать сутры, больше делать простирания Будде, больше читать мантры, больше заниматься сидячей медитацией. Но это не достигается за день-два. Не нужно вам торопиться распространять Дхарму во благо живых существ. Вначале нужно прояснить для себя вопросы своей собственной практики. Когда только вы обретёте необходимые способности, только тогда можно будет идти освобождать живых существ. Для того чтобы по-настоящему освобождать живых существ, нужно иметь силу самадхи и мудрость.