Страница 29 из 47
По-настоящему ушедшие из дома в монашество не имеют при себе постоянных вещей. При жизни Будды Шакьямуни разрешалось только ходить за подаянием в 7 семей. Если еда была, то ели. Если еды не было, то не ели. Кушали даже необработанный рис и пампушки из чёрной муки. В некоторых государствах южного буддизма, например в Таиланде, монахи не имеют ничего, кроме того, что у них одето на теле. Утром они ходят за подаяниями, а вечером не едят. Не есть вечером полезно. Во-первых, прочищается энергия и кровь в теле, не спишь слишком много, нет вздутия, «огненная ци» не такая сильная, желания становятся не такими сильными и человек становится спокойным и бесстрастным. Поэтому монахи не едят вечером. Во-вторых, благодаря этому жалеем духов. Духи после 2-3 часов дня выходят на поиск еды. К 11 часам вечера они возвращаются. Иначе они не смогут вернуться. Когда Будда Шакьямуни был в этом мире, из жалости к духам утром монахи ходили за подаяниями, а вечером не готовили еду и не ели. Хорошо, что сейчас палочки и чашки пластмассовые, поэтому не звенят. Вы не знаете, голодные духи очень несчастные, как только они услышат звон посуды или унюхают, они сразу же начинают хотеть есть, но не могут. Когда они голодны, у них изо рта испускается сильное пламя. Чтобы их покормить, нужно читать мантры: мантру превращения еды, мантру для открытия горла, мантру амриты, мантру всеобщего подношения. Мы каждый вечер проводим церемонию подношения голодным духам горы, подносим немного риса, воды, читаем мантры. Как только мы начинаем читать мантры, они сразу же узнают об этом и трансформируют свой яростный огонь в покой и прохладу.да ашество не имеют присбе постоянных вещей.0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000
Духи также могут охранять Дхарму. Можно окропить амриту для них, чтобы они её съели. Можно рассказать им Дхарму Будды, чтобы они послушали и стали спокойными и радостными. Тогда у них сознание и тело очистятся, и они не будут буйствовать. Вы не понимаете этих вещей, поскольку сами через это не проходили. Я проходил через это. С 1958 по 1960 годы мы проходили продовольственный кризис, был голод. От смертельного голода в горах копали корешки растений дикого ананаса и хуангоутоу. Если их съесть слишком много, можно заболеть водянкой, от которой умирают. И смерть от неё ужасная. Поэтому Бодхисаттва Гуаньинь из сострадания с помощью своей волшебной силы превратила землю в съедобную. Такая земля называется землёй Гуаньинь. Благодаря ей можно спасти свою жизнь от голода. Есть ещё одно растение, которое божественной силой создала Бодхисаттва Гуаньинь. Я ел его. В него ещё нужно добавить горной воды и пепел благовоний, перемешать, и получается доуфу (соевый творог). Называется доуфу Гуаньинь. Оно также спасает. Но сколько человек можно спасти? По всей земле полно тех, кто не имеет еды…
Сейчас если мы проголодались, мы не умрём от голода. Но тогда в моей семье умирали. Мой старший брат умер от голода. Его сын тоже умер от голода. Старший брат поставил пакет на стол и сказал своему сыну: «Не плачь. В этом пакете есть еда. Дождись меня и я дам тебе оттуда еды». У сына была надежда, он умирал от голода. Почему отец всё не возвращается? А сам не решался открыть пакет. Потом он достал всё же пакет и посмотрел что там. Оказалось, что там не было еды, и тогда он умер. У него в душе ещё была надежда, поэтому он ещё держался. Как только не стало надежды, он сразу же умер. Это очень трагично.
Когда я сидел в тюрьме, кормили два раза в день. На каждый приём еды давали 100 граммов риса. Всего 200 граммов в день. Если тебе ничего не надо делать, будешь ли ты при этом голодным? Думаю, что вы бы кричали от голода. Когда сидишь в тюрьме, запирают дверь камеры и не выпускают. Охранники снаружи варили рис, жарили овощи. Ели они с большим аппетитом и до нас доходили ароматные запахи еды. А мы в камере мучались от голода. Каково было нам при этом? Это было подобно состоянию голодных духов. Они не могут поесть. Когда мы едим, они смотрят как мы едим, но сами не могут поесть. Очень их жаль.
В путях существования людей и животных очень тяжко. У людей есть мысли, они всё время думают, думают. Когда голодны, думают о еде. Когда не свободны, думают о свободе. Когда бык привязан на верёвке за нос к дереву, он всё время там вертится. Он думает о еде, думает о свободе. Но не может об этом сказать, и не может убежать. В ритуале подношения небесам есть фраза о сознании: «чи синь цзай цзай». Каков её смысл? Это состояние птички в клетке, которая всё время прыгает и всем сердцем хочет выпрыгнуть из неё. Мы сейчас участвуем в усиленных недельных периодах медитации, но в сознании у нас суетные мысли. В сознании мы думаем о том, как отправиться на покаянные ритуалы, на которых можно заработать деньги, думаем о том, как пойти погулять сюда или туда. Когда мы видим сны, мы думаем о том, как поесть, и едим до отвала. Но, проснувшись, ощущаем, что в животе совсем пусто. Как говорится, о чём думаешь днём, о том и видишь сны.
Я только что спросил одного юношу из провинции Шаньси, когда он читал книгу: «Какую книгу ты читаешь?» Он ответил: «Я читаю книгу о языке». Я сказал: «Читая книгу о языке, разве можно решить вопрос жизни и смерти? Раз нельзя решить вопрос жизни и смерти, то лучше читать буддийские сутры, а ещё лучше заняться сидячей медитацией. Сидячая медитация лучше всего позволит достичь просветления и решить вопрос жизни и смерти. В Лотосовой сутре говорится: «Если человек садится на некоторое время в сидячую медитацию, это лучше, чем построить буддийскую ступу из семи драгоценностей». Если ты в чистоте посидишь некоторое время в медитации, то это лучше, чем бы ты построил ступу из семи драгоценностей. И не одну. Это лучше, чем построить много буддийских ступ. Настолько велика заслуга от этого. А вы не хотите зайти в зал чаньской медитации, путешествуете то на запад, то на восток. Вы не хотите открыть лавку «Золото», а как назло открываете лавку «Тысяча мелочей». Если у вас ржавая медь и ржавое железо, то откройте лавку «Ржавое железо»! «Плаваем и погружаемся вслед за рождением и смертью сансары, следуем за цветом и звуком, загрязняясь и испытывая вожделение. Десять привязанностей и десять побуждений, накапливаясь, создают причины загрязнений (клеш). Шесть органов чувств и шесть внешних сенсорных объектов совершают безграничные грехи». С утра до вечера глаза смотрят вовне, не смотрят на себя. Как только они увидят что-то хорошее, мы думаем о том как это своровать. Увидев хорошую еду, мы думаем о том, как её съесть. Те пирожки вкусные, то печенье вкусное, та кока-кола вкусная… Шесть органов чувств направлены на шесть сенсорных объектов и совершают безграничные грехи. Увидев что-то хорошее, мы начинаем жаждать этого.
Дхарма Будды действительно необычайная. Она очень ясно объясняет эти дела, что поднимается вверх (небесные сферы), а что падает вниз (нижние пути существования). Вы должно добросовестно заниматься дацзо (сидячей медитацией) в зале чаньской медитации. Внимательно слушайте там наставления. Усваивайте понемногу. Не совершайте того, что, как вы узнали, не соответствует Дхарме Будды, противоречит буддизму, не подобает монашеству. Учитель, передавший мне монашеские обеты, говорил одну фразу, которую я до сих пор помню. Тогда мне было чуть больше десяти лет. Он очень сострадательно сказал нам: «Обычно будьте осторожными. Ни в коем случае нельзя нарушать обеты воздержания. Если вы их нарушите, то не сможете их сохранить». Это как у наркоманов. Если нужно избавиться от привязанности к наркотикам, то их нужно бросить сразу же, за раз. Если не можешь их сразу отбросить, то так и не сможешь избавиться от зависимости.
Ушедшие из дома в монашество должны хорошенько соблюдать обеты воздержания. Обеты воздержания – это основа решения вопроса жизни и смерти. Это первая заповедь самадхи. Запомните это крепко накрепко. Если нет обетов воздержания и вы хотите войти в самадхи, это невозможно. Если не соблюдаешь строго правильные мысли, то тебя будут поворачивать внешние обстоятельства. Коррупционеры одурманены богатством, а нас привязывают внешние сенсорные объекты, мы становимся рабами внешних обстоятельств. Если понял эту истину, то нужно как следует практиковать, совершенствоваться. Иначе как мы сможем усидеть в медитации? Нас тянут за собой обстоятельства или наше сознание является хозяином всех вещей? Нужно как следует самим контролировать себя, подобно тому, как пастух смотрит за быком. Нужно как следует за ним смотреть.